“meu próprio e verdadeiro ser interior realmente existe em toda criatura viva…(e) é o fundamento dessa compaixão (Mitleid) sobre a qual repousa toda virtude autêntica, isto é, altruísta, e cuja expressão se acha em toda ação benéfica.”

Schopenhauer

Antes de mais nada é preciso definir alguns pressupostos para falar de espiritualidade. Existem muitos usos dessa palavra mas vou defini-la como a sua forma de experimentar a verdade última do universo, o sentido fundamental.

Assim, os pressupostos dessa definição implicam em ser uma vivência dessa verdade, uma experiência última, que dá sentido e orienta sua ação no mundo e os decorrentes resultados.

Não confundindo então com qualquer visão religiosa, de credo, de crença ou de qualquer panteão místico ou de santos de qualquer tradição. Radicalmente assim, somos todos espirituais, todos temos uma intuição direta sobre o mundo, mesmo que encoberta de repetições de gestos, rituais, palavras e símbolos que não correspondem a essa visão originaria.

Intenção: a minha intenção a escrever esse texto é compartilhar o desenvolvimento cognitivo e mais compassivo que tive para que possa comunicar de forma gentil e ao mesmo tempo precisa o resultado de pesquisas pessoais que começaram em 1994.

Pesquisa: a pesquisa que relato foi bebendo ayahuasca desde a juventude em mais de 7 linhas diferentes de rituais e embora eles guardem muitas diferenças, quero falar das generalidades, e que assim, possa talvez, ajudar ao maior número de pessoas da melhor forma possível.

Esse texto é dirigido à rede de amigos e pessoas ligadas ao meu “grupo-karma”, aos familiares espirituais, aos amigos evolutivos, tentando amplificar com a razão, uma compreensão espiritual e parapsíquica que aumente o discernimento, a visão global e integral.

A maior e mais profunda contradição que vejo, sendo direto, é que nos grupos ayahuasqueiros as pessoas sofrem de alguns males profundos, entre eles:

- dificuldades de lidar com o mundo, estar no mundo, ter realizações pessoais em todos os níveis: estudo, produção escrita e intelectual, trabalho, sustentabilidade emocional e financeira, falta de pé no chão.

- formação de seitas, grupos dentro de outros grupos, “panelinhas” que excluem os que pensam diferente, o que é típico de todas as seitas e presente nos grupos religiosos minoritários em geral. Verdade aqui é a verdade de estar no grupo, quem está fora está “perdido”, dizem as doutrinas.

- milenarismo, ou 2012zismo, a crença de que o mundo vai acabar, que tudo vai mal e que tendem a piorar com o tempo, uma visão narcisista de que faz com que apenas os “escolhidos” serão salvos, não muito distante da crença dos cristãos dos primeiros séculos de que o mundo acabar.

- narcisismo, se sentir superior por experimentar estados não-comuns de consciência, mas que não se dá no dia-a-dia, somente enquanto bebe a substância exógena, sem qualquer preocupação com a transformação pessoal e auto-superação.

- e por fim, a estagnação, não há transformação real, embora muitas catarses emocionais, existe pouco avanço em termos de desenvolvimento de um pensamento mais inclusivo, mais acolhedor das diferenças e da compreensão dos processos evolutivos da vida.

Mas muitos grupos religiosos tem isso mesmo em comum, o que então é o mais sério?

O mais grave é a falta de um trabalho assistencial, de esclarecimento, estudo e transformação pessoal, desenvolvimento e evolução a níveis e patamares de consciência mais elevados, ou seja, mais compassivos e inclusivos.

PONTOS POSITIVOS

Iniciação: O chá pode ter um caráter iniciático em experiências multidimensionais, mas se o sujeito já tem algum tipo de parapsiquismo, a ingestão de DMT, uma substância produzida naturalmente no cérebro em estados de meditação profunda, serve apenas como um “dopping parapsiquico” que o sujeito tem a impressão de viver uma experiência “profunda” mas ele não corresponde ao trabalho “muscular”, o esforço para chegar a ter essas experiências de forma integrada.

Esquecimento e onirismo: tal como um sonho, que acontece numa frequência de onda diferente, não são fáceis de lembrar e serem elaborados e integrados no dia-a-dia, assim, em geral há um grande descompasso entre o efeito do chá e depois que o efeito passou. Assim, tal como um sonho não registrado, é esquecido, e todo o esforço se perde.

Pesquisas: as pesquisas científicas com DMT poderão chegar a uma dose ideal, com indicadores somáticos que podem levar a um uso positivo da substância para diversos efeitos no futuro, antidepressivo e até mesmo potencializador do parapsiquismo, hoje, no seu uso religioso e místico, acaba atrapalhando mais do ajudando.

PROBLEMAS GRAVÍSSIMOS

Tráfico de Drogas: a bebida é vendida para diversos paises do mundo, diversos “turistas espirituais”, cobram e vem beber o chá no Brasil e os lucros são mais do exorbitantes.

Trabalho escravo: produtores no norte do país trabalham sob influência religiosa e o ciclo de produção o chá foi considerado por antropóloga pesquisadora como um ciclo de produção escravo. Outros tem verdadeiras produções industriais da bebida.

Brigas entre as linhas: a disputa pelo mercado religioso do chá acontece de todos os lados, com acusações graves de todos os lados, mostrando a desunião e a falta de compaixão e compreensão que as seitas geralmente guardam entre si.

Mistura com drogas: não raro, o uso de cocaína, crack e maconha dentro de alguns grupos é totalmente tolerado e até incentivado em hinos e cerimônias.

Fanatismo: o fanatismo é a cegueira opcional, é a auto-prisão, a incapacidade de olhar para os próprias ideas e perceber que são relativas, que são transitórias, que seguimos aprendendo e evoluindo infinitamente, transcendendo e incluindo o que aprendemos no nível anterior. Andam junto com o fanatismo: a gurulatria, a idolatria de lideranças e a idealização de pessoas, ignorando os aspectos negativos com perda de visão crítica e de bom senso.

Se alguém que bebe e freqüenta as religiões ayahuasqueiras discorda ou tem algo a acrescentar a essa reflexão, se conseguir de maneira a contribuir com o esclarecimento, autonomia, discernimento, lucidez, prática pessoal e vivência espiritual legítima (autogênica), sem “dopping “, por favor, deixe um comentário.

Em geral muita gente jovem, sensível e em busca de desenvolvimento pessoal, perde tempo e energia em busca de uma ilusão. Ilusão por não ser uma conquista dos próprios esforços de desenvolver compaixão e contribuir para uma visão mais acolhedora de todas as verdades parciais de si e do mundo.

Note que acredito que as pesquisas podem um dia permitir a utilização positiva da DMT, até agora, o que vemos são “viagens”, uma visão alienante de um estado de consciência que não é sustentável, por não facilitar subir degrau por degrau os caminhos do desenvolvimento cognitivo, parapsíquico, espiritual e emocional e interpessoal das nossas múltiplas inteligências.

Por fim, a síntese é a distinção importante entre o estado alterado de consciência, que o chá, a respiração, o jejum, ou outras práticas permitem, mas que não corresponde a um estágio mais elevado de consciência, ou seja, uma conquista permanente que enfrente a questão da assistência ao maior número de pessoas com o maior grau de lucidez e consciência.

Bibliografia:

Wilber, Ken – o espectro da consciência

Strassmen, Rick – DMT: The Spirit Molecule: A Doctor’s Revolutionary Research into the Biology of Near-Death and Mystical Experiences

Walsh, Roger – Higher Wisdom: Eminent Elders Explore the Continuing Impact of Psychedelics

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Hoje acordei bem, feliz e sorrindo com facilidade. Não foi um acordar muito especial apesar da noite povoada de sonhos. Mas ao chegar na clínica, aqui na multiversidade, eu comecei a experimentar uma sensação de alegria e felicidade.

Fui colocar alguns DVDs no correio e saí na rua rindo, de mim mesmo, das memórias que me visitavam e em algums momento vertia lágrimas raras, lágrimas de felicidades. Andando pela rua com sorriso estampado é divertido ver como todos notam um sorriso aparentemente sem motivo. Aliás, essa falta de motivo que me fez querer escrever sobre o tema da alegria, da felicidade e do estase.

Há uma década atrás eu li um livro incrível chamado xamanismo e a arte do êxtase de Mircea Eliade. Mircea é um dos grandes estudiosos das religiões comparadas e de tantos outros temas de mitologia, psicologia e antropologia. No livro, encontravam-se descrições de culturas do mundo inteiro que buscavam o estase em suas práticas, definindo ele mesmo o xamanismo como essencialmente essa arte transcendente do êxtase.

Hahaha, sou neste instante, quando evoco a lembrança da alegria tomado novamente por essa vontade de rir, não de tudo, pois seria isso o desespero, como canta a canção, mas de mim mesmo, ou melhor dos meus pensamentos ou da minha descrença na realidade.

Psicólogos de algumas linhas consideram um consenso de que conteúdos reprimidos, inconscientes, podem nos roubar energia e se tornarem o que Jung chamou de sombra. A sombra ao ser integrada libera uma grande quantidade de energia na psicodinâmica o que nos faz mais criativos, mais vivos e mais alegres. Eu acredito que isso é possível, mas que em momentos simplesmente a felicidade nos visita. Pode ser o clima, o vento, as estrelas, um sorriso que te foi sorrido sem que percebesse, o que nos faz feliz?

Na minha experiência

Essa alegria é porém cordial, fruto de uma inteligência para além da inteligência, de uma ignorância para além do saber, de um estar-no-mundo e além.  A experiência de participação na realidade, de se perceber sendo tudo que emerge e o próprio espaço na consciência onde tudo emerge.

Essa abertura radical de sentido, esse meta-empirismo, essa subjetividade cósmica essa alegria sem nome, esse êxtase presenteado, esse sorriso e essa lágrima.

Hahahaha…

Existe no meu coração uma suavidade em juntar

Há em meu corpo o torpor por se viver

Há em meus olhos um possível rever

Há em teu perfume um gosto de amar

Vida-mundo-sou-to-por-aí

Em êxtase, sorrindo, crê sendo…

E você, o que te faz feliz?

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“O COLETIVO É TRANSPESSOAL”

Vamos seguir a ordem escrita, sabendo de antemão que podeíamos também afirmar que o transpessoal é o coletivo.

Em primeiro lugar, vamos entender o que é o coletivo:

- No campo psi, campo que envolve os saberes psicológicos e psiquiátricos em geral, temos uma instância delineada na obra de Jung e de outros autores transpessoais que se refere ao conjunto de imagens, lendas, mitos, estruturas sociais, saberes coletivos que consitui uma camada do inconsciente profundo.

E transpessoal, o que quer dizer.

- Campo da psicologia transpessoal é um enredo de muitos nomes, pois existe utilização de conceitos como EGO em muitas e muitas formas diferentes. Assim, transpessoal é uma possibilidade da psique humana de alcançar instâncias para “além do EGO”.

A grande confusão que acontece. E acontece mesmo, não é uma simples noção conceitual que é confusa, elas se confundem nas nossas sinapses, se confundem nos nossos caminhos espirituais e nas, para não usar nossas, minhas experiências.

Ken Wilber

Ken trouxe uma grande luz a esse campo, pois sendo ele mesmo um praticante de meditação por décadas e tendo estudado todos os autores desses campos acima, no início de sua obra ele tinha uma forte influência tranpessoal. Numa segunda etapa de sua obra, hoje divida em 5 etapas, ele diferencia o transpessoal do coletivo.

Falécia Pré-trans.

A genial distinção de Wilber é justamente denunciar que há uma falácia quando se confunde elementos do inconsciente coletivo com elementos transpessoais.

Para que o texto se torne prático aos que buscam vivências nesse campo, vou elecar algumas das confusões denunciadas por Wilber e vivenciadas por mim.

Em Freud, o conteúdo inconsciente é um conteúdo reprimido, ele é “totem e tabu”, gera um “mal-estar na civilização”, não tem como se tornar civilizado e neurótico por sua vez sem reprimir os conteúdos e impulsos animais, sem a proibição do incesto, sem a ordem do pai. Para Freud, então, todos os contúdos chamados transpessoais são regressivos, eles nos levam a experiências de nascimento de morte que são sempre elementos regressivos e pré-verbais.

Em Jung, que estudou pacientes considerados psicóticos, não os neuróticos, as imagens que emergem nos sonhos, nos delírios, nos arquétipos, nos mitos, nas deidades de todas as culturas são elementos confundidos com elementos transpessoais também. Pois são consideradas além do ego, ou trans, quando na verdade, seriam, segundo Wilber, elementos também regressivos. Em Wilber, temos que o coletivo não é transpessoal, é também um elemento de regressão.

Na minha experiência:

O contato com anjos, arcanjos, espíritos, imaginário coletivo, questões e agustias ecológicas, mitos coletivos, filmes, sonhos, linhas de umbanda, linhas orientais, as diversas “linhas” de trabalhos espirituais seriam então, nada mais que ilusões coletivas.

Na minha experiência, talvez por ser uma experiência tão rica no Brasil, como diz uma amiga minha Bahiana que é evangélica e mora no Rio, não tem como nascer no Brasil e entrar em contato com os mitos afro-brasileiros e com elementos da umbanda.

No meu caso eu conheci bastante, frequentei e tenho “amigos” em todas essas linhas.

Qual o problema então? O problema é que embora considere a diferenciação wilberiana genial, como muito de sua obra, não acredito que todo coletivo seja pré-egóico, seja pré-pessoal. Ao contrário, acho que existe uma sintes, ainda díficil de delinar, ainda complexa demais pois precisamos dar nomes e diferenciar linhas que ainda não temos como fazer e nos faltam terapeutas capazes de escutar cada uma dessas sutis diferenciações.

Eu por exemplo, lido com egrégoras como da grande fraternidade branca, em sonhos, imagens e transmissões, sou devoto de são miguel arcanjo, trabalhei e me desenvolvi medinuicamente em centros universalistas, que trabalham com ramatis, andré luiz e omulú,  visitei todas as linhas ayuasqueiras, aprendi muito com sai baba, aurobindo sou profundamente ligado ao taoísmo pelo meu trabalho com acupuntura. So fruto dessa salada dos ultimos anos que se considera movimento nova era, tento me diferenciar ardentemente desse pensamento mágico que envolve filmes como o segredo e “lei de atração” reconhecendo que trazem em si relações muito mais profundas.

O que fazer com todo o caos e paradoxos?

União.

Por isso afirmo que o COLETIVO É TRANPESSOAL.

É uma nova síntese depois de feita uma distinção.

É o resgate dos valores coletivos e das grandes imagens uma vez que elas tenham sido diferenciadas. Porque nada nos dá mais força do que seguir nossos próprios caminhos, o caminho do herói, o caminho de morte e renascimento, vivendo os grandes mitos, e também alimentando-nos do silêncio sem forma, do Tao, do nirvana.

Bom saber que ainda há muito mais para diferenciar, pra reunir, pra purificar na busca da nossa pedra filosofal, muito além da imortalidade das estrelas.

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“A divindade é uma esfera cujo centro está em toda parte e a circunferência em parte alguma.”

Upanishades

Vou tentar descrever minha percepção do nível turquesa de consciência. Embore em geral eu me sinta bem amarelo e integrado em vários aspéctos da vida e claro, outros não . Como em todas as mudanças de níveis de consciência a mudança do amarelo para o turquesa são muitas e vou tentar destacar algumas tal como as percebo.

Como todos os níveis da espiral as estruturas anteriores tem que ser TRANSCENDIDAS E INCLUÍDAS, assim sendo. os principais problemas do nível amarelo que é o excesso de estruturas inclusivas no pensamento precisam ser transcendidos.

O amarelo é o último nível que vai operar com conceitos de desigualdade. Parece uma grande conquista realmente rever níveis, linhas, quadrantes e tudo mais que o pensamento integral permite, mas como toda estrutura também vai ser transcendida pelo nível turquesa para um nível transracional intuitivo.

No nível turquesa, todo o espaço se torna perpectiva, tudo se torna ponto de vista equidistante de qualquer objeto e qualquer objeto se torna sujeito de todos os demais. A fusão entre sujeito e objeto, a não dualidade agora não se percebe apenas como experiência mental mas como experiência imediata no mundo.

Redes e teias de energias-pensamentos-karma, nexos de sentimentos, ondas, qi, forças, campos, teias, redes, links entre todas as coisas começam a se tornar realidades sensíveis e um uma nova experiência para nomear essas novas realidades que emergem e se difereciam precisam ser construídas.

Novas pelavras e conceitos precisam ser construídos para que possamos falar de todos esses níveis seguintes e não temos ainda uma realidade consensual desses níveis para que possam ser assim facilmente comunicados.

Então, para as relações afetivas, para as ligações entre as pessoas essa experiência no campo sutil se torna uma percepção sensorial muito mais ampla, podemos tocar, ver e sentir esses níveis energéticos, assim chamados por falta de um nome melhor.

O mais impressionamente mesmo e por isso um nível inferior sempre resiste ao nível superior é que toda a estrutura mental que sustenta o nível amarelo tem que ruir para que o nível turquesa possa se manifestar.

Ai, ai, boa sorte pra nós. Eu apavoro de pensar em tanto tempo lendo e tentando entender tudo e ainda restam entender as questões básicas da vida. Quem somos nós? Quem nos criou, quem criou o criador (se é que existe um), quem deu início a esse grande jogo cósmico e porque? É tudo lindo demais, tudo maravilhoso demais, mas ainda estamos apenas navegando no grande oceano de sentidos celestiais e terrestres.

Viva o grande globo azul turquesa, viva as teias de luz que envolvem toda a vida na terra, viva todos os pensamentos harmoniosos, viva o amor, viva a dança e viva as crianças.

Mais sobre o nível turquesa e a dinâmica da espiral.

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Freud foi realmente genial ao colocar a libido ou a pulsão que é normalmente sexual no centro da vida psíquica e na constituição do sujeito. Os símbolos, como Jung os descreve, sendo aglutinações de energias psíquicas que tratam do sexo, também são muito presentes em sonhos e nas religiões do mundo. De fato, dificilmente vamos além das nossas fixações eróticas originais e é bem conhecido todos os tipos de doenças e distúrbios psíquicos que podem surgir deste movimento da energia ou da libido pelo corpo em desenvolvimento. Nesse sentido, a psicanálise e, por exemplo, a terapia reichiana tem uma contribuição importantíssima para nos oferecer.

Ainda no ocidente, eu poderia lembrar que no cristianismo, por exemplo, o sexo está cheio de tabus e que os papeis arquetípicos da mulher na bíblia é em geral de mães “virgens” ou prostitutas. Não há um papel central para a mulher no movimento das energias sutis e sexuais como na tradição tântrica, tanto taoísta, budista ou védica. Mas ainda há um longo caminho para que tanto homem quanto mulheres encontrem uma relação harmoniosa e verdadeiramente saudável.

Em geral, sexo desgasta energia e desorienta a vida, é um fato. Na medicina chinesa e na alquimia em geral sexo pode causar doenças se praticado em excesso e os níveis de doenças associadas ao sexo também são muitas.

Ao buscar uma vida integral e integrada, a sexualidade e essa relação radicalmente intima entre duas pessoas precisa também ser considerara, mas como resgatar as tradições orientais que desenvolveram essas artes de amar sem que isso se torne mais um fetiche?

Textos como o Kama Sutra ou Rig Veda ou até mesmo o Yoga Sutra de Patanjali trazem descrições dessa arte de intimidade radical não apenas como algo muito positivo que nos “descarrega” tensões, mas fundamentalmente algo que pode nos conduzir ao êxtase, à transformação do fogo em luz da consciência, à evolução.

Na alquimia taoísta os canais de energia envolvidos na relação sexual, nos órgãos sexuais, Lingam e Yoni como chamam os tantristas é fundamental,  claro que vez ou outra todos praticamos tantra. Tantra no sentido de que todos temos uma relação cuidadosa e total,  em que o tempo de contato de trocas de energias de palavras de carícias é tão importante como o ato em si e o prazer da relação dos olhares da energia que circula entre hormônios e músculos entre suor, cheior e sabores, tudo isso, pode ser uma forma de cultivo integral, quero dizer tanto do corpo físico , sutil ou causal. Sim é possível amar em todos esses níveis e nem sempre os papeis masculinos e femininos estão harmonizados em todos esses níveis.

Energeticamente, temos no ocidente principalmente, uma busca de religiosidade e filosófica vertical e ascendente. Para ter uma idéia, o próprio Freud parou de ter relações sexuais aos 35 anos para se dedicar a escrever. Seu sintoma compulssivo que o fazia escrever mais de 30 laudas diariamente e “Cada orgasmo era um livro que se perdia” .

Ou seja, a busca o uno, o pai, o criador o divino acima de nós, ou mesmo os pensamentos mais abstratos se opõe a tudo que é mundano, tudo que faz descer a energia que passa a ser considerado negativo. O movimento ascendente se traduz, no corpo sutil, pela subida da energia pela coluna, pelos chacras e pelos diversos níveis de consciência. Em alquimia taoísta e ayurveda essas práticas também são enfatizadas como modos de realização espiritual.

O que nos falta é mesmo aprender a ascender e descender essa energia. No caminho para a baixo ao invés do uno se encontra a pluralidade de todas as manifestações sensações, emoções e pensamentos é o caminho em direção à Terra, ao alimento ao corpo com saúde e alegria. Talvez encontremos no caminho uma sexualidade polimórfica, uma capacidade de sentir prazer em todos os poros do corpo, alegria, êxtase em cada toque seja possível e não apenas pelo prazer em si mas porque implica numa vitalidade que se transmite para todas as outras áreas de vida,  enfim, sexualidade e vida integral.

Outra relação vertical importante que se estabelece são as imagens arquetípicas de Grande Pai, Shiva e de Grande Mãe, Shakti, de Céu e Terra, de Urano e Gaia que divide o pensamento e as práticas espirituais em geral. Mas podemos também estabelecer relações horizontais entre essas polaridades, e até mesmo internamente como já escrevi aqui no artigo sobre Yin e Yang, e também na relação intima amorosa e sexual.

Como psicólogo, o que mais escuto na prática clínica são queixas sobre problemas na relação. As pessoas se dizem capturadas e não mais “cativadas”,  se sentem prisioneiras e claro, níveis muito sutis de justificar e buscar uma causa pra essa situação, todo tipo de “encaixe” neurótico se estabelecem.

Basicamente, neurose se estabelece quando você para de falar a verdade para você mesmo sobre você mesmo, quando você mente pra si sem saber que está mentido. O sintoma que convoca a escuta é perceber a consequencias numa vida que perde a alegria e a graça de viver. Assim, o sentido mais simples da terapia seria encontrar o caminho da sua verdade ou como queiram, do seu desejo. Numa para a relação, encontrar como podemos fazer com o outro uma dança, uma dança que fica mais e mais bonita quando um sabe perceber a maestria com que homens e mulheres desempenhando papeis diferentes podem se harmonizar.

O mesmo se dá com relação ao sexo e aos relacionamentos, podemos ser muito desenvolvidos na nossa relação conosco mesmo, na nossa relação com nosso próprio ego, podemos ser até muito bons na relação com o divino transcendental,  mas conseguir desenvolver  maestria no campo dos relacionamentos íntimos parece ser uma dificuldade generalizada. Não temos ainda uma forma saudável e aceitável de viver a maravilha que é uma relação que inclua todas as outras dimensões na intimidade do amor e do sexo.

Assim, confio que é possível, se você já tem uma relação amorosa, inclua essa dimensão alquímica e transformadora e poderosa das práticas Tântricas. Faça sexo com o corpo, mas também com todos os outros corpos, com as emoções, com os pensamentos, com suas energias e até mesmo com a dimensão causal ou não-dual, ou seja um enamoramento radical da subjetividade com o objetividade e vice-versa.

Na relação somos assim: sujeito-objeto/objeto-sujeito/ sujeito-sujeito/ objeto-objeto/ Sujeito (8) subjetividade infinita……..~

Quem ama quando dois seres humanos se encontram senão a natureza que se encontra, o divino que se enamora. Tão comum é relacionarmos as imagens de Deus como uma relação amorosa, mas não conseguimos fazer o inverso, trazer o divino para a relação amorosa.

Certa vez perguntei a uma amante: como é ser vista como uma Deusa? Ela respondeu que era muito bom enquanto eu ria e chorava de êxtase. Ela me perguntou se eu sentia dor e lhe expliquei que era amor demais, mais do que eu conseguia suportar.

Se há amor demais, mais do que consegue suportar, distribua, sorria, cuide, faça comida, escreva textos, cuide da casa do corpo da mente e do espírito e esteja engajado tanto no céu quanto na terra, tanto com o sol como com a lua, tanto com yin quanto com o yang.

Tantra radicalmente quer dizer engajar-se com o mundo, perceber que Samsara é Nirvana e que Nirvana é Samsara que o uno e a diversidade são o mesmo.

Mas como tudo na vida demanda prática, então boa prática!

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Muitas doenças hoje não tem cura ou pacientes não melhoram são crônicas. Diabetes, câncer, chron, cardiopatias e tantas outras. Não sabemos o que as causa em que nível estão, e no mundo inteiro, estamos tentando soluções para esses problemas.

Eu mesmo, por mais amplo que sejam os recursos da medicina chinesa, sei que há campos que se avança pouco. Pela primeira vez em minha prática acompanho dois pacientes que tem enfermidades muito difíceis de tratar.

Anos atrás recebi uma paciente, mãe de um amigo muito querido, eu tinha dois anos de prática apenas, mas ele me confiou sua mãe. Ele e suas irmãs e pranto me levaram uma senhora idosa com muitas dores e dificuldades para andar. Ele me dizia que ela estava tomando cogumelo do sol e que tinha metástase. Eu olhava pra aquelas agulhas e para seu corpo sobre a maca a tudo que podia fazer era lhe olhar profundamente nos olhos e dizer que estava ali com ela. Fiz toda a cena e prometi lhe visitar logo depois, indiquei florais pra toda a família e não cobrei nada. Não havia nada a fazer, mas de alguma forma talvez tenha podido ajudar.

Um terapeuta é em parte um mágico das esperanças, das formas misteriosas como lidamos com nossa cura. Da forma como os outros entendem e dão sentido ao sofrimento. Como tenho uma profunda vivência espiritual. Sinto-me sempre compelido a apontar nessa direção, apontar para o espírito perante a falta de sentido.

Existem pelo menos quatro atitudes nessa condição.

1-    Posso chegar à mesma conclusão dos médicos que acompanham o paciente que disseram que na sua condição não há mais o que fazer. Porque os livros de acupuntura afirmam que tratamento oriental não oferece recursos nesses casos.

2-    Posso me contentar com toda uma “melhora geral” do paciente, emocionalmente principalmente que acupuntura também ajuda muito. Isso sempre acontece no tratamento com acupuntura e embora eu sinta como um consolo, percebo que é uma melhora real.

3-    Posso chegar investir meu tempo e energia para continuar buscando uma solução, tanto movido por um narcisismo de achar que posso tratar tudo, quanto uma profunda motivação de fazer tudo que estiver ao meu alcance para ajudar o outro. E acho que esse exercício do que podemos doar é sempre uma questão difícil de dosar.

4-    E posso, principalmente, estar junto, acompanhar e escutar profundamente o paciente na forma como ele vive para além da doença e servir de esponja para suas emoções. Para o psicólogo isso é o fundamental no seu tratamento, saber receber e metabolizar as descargas emocionais que não ocorrem em nenhum outro espaço.

Mas a doença, qualquer que seja, tem pelo menos dois aspectos. Um aspecto são os sintomas em si, objetivamente considerados. Em outro nível estão as representações sociais da doença, o imaginário da doença e as explicações que o paciente encontra para a questão fundamental: Por que eu? Por que estou doente, por quê?

Acompanhar um paciente apenas objetivamente é uma tarefa mais simples. Basicamente existe um conhecimento estabelecido e se aplica aquela técnica no tratamento da doença. Mas existe uma dimensão hermenêutica da doença que só descobrimos escutando o imaginário e os sentidos que a doença evoca na tentativa de responder ao porquê.

Ontem fiz uma profunda reflexão sobre o que eu faria se soubesse que iria viver apenas um ano. Por mais doloroso que seja, é uma reflexão muito poderosa. Realmente mergulhar na finitude, realmente olhar a morte. Debatemos-nos, criarmos religiões, cremos na reencarnação do ego, na salvação da alma e nos recusamos a investigar se existe algo além do ego, algo em nós que possa realmente ser eterno e precioso. Não foi a primeira vez que fiz esse exercício, toda filosofia existencial coloca a morte como uma questão fundamental. Assim como os ensinamentos de Castaneda e Dom Juan.

Os budistas falam da preciosa vida humana e ela, a nossa vida a nossa existência só se ilumina perante a morte. Imagine o que farão nossos bisnetos vivendo 1000 anos? Eu prefiro imaginar o que eu faria vivendo um ano e anotando num papel todas as coisas importantes que eu realmente gostaria de fazer. Felizmente não muita coisa diferente do que estou fazendo.

O que quero dizer finalmente é que nem sempre, por mais que todos os nossos esforços no coloquem na direção da busca de superar os sintomas, conseguimos este feito. Mas existe uma enorme e poderosa função terapêutica de cuidar da alma e devolver à vida para além de qualquer doença. De ajudar o paciente a conviver com suas limitações, sem que a doença seja considerada um castigo por um pecado, um castigo por um desvio para ajudar a evoluir ou fruto de um karma, ou mesmo na tradição oriental um castigo porque você não está seguindo o Tao, está em desarmonia com o universo.

*Discuti esse tema antes no artigo Acupuntura e os Níveis da Doença.

Sabemos que toda doença pode ser uma benção, não porque festejamos a crise, mas porque toda a vida, que inclui nascimentos, sofrimentos, decepções e a morte. Uma das minhas resoluções para esse ano de vida é agradescer profundamente aos meus pais por terem me ofertado essa possibilidade de desfrutar da vida, de viver todo espectro da minha consciência e aos poucos me abrir para o infinito.

Deixo aqui alguns dos sentidos das doenças com que normalmente reagimos numa tradução livre do livro Grace and Grit de Ken Wilber.

1.            Cristão- A mensagem fundamentalista: doença é basicamente uma punição de Deus por um tipo de pecado. Quanto pior a doença mais grave o pegado.

2.            Nova era – A doença é uma lição. Você está atraindo pra si a doença porque existe algo importante que você tem que aprender com ela para continuar no seu crescimento e desenvolvimento espiritual. A doença é apenas uma criação da sua Mente e basta a Mente apara cura-la.

3.            Medical – doença é fundamentalmente uma desordem biofísica, causada por fatores biofísicos (vírus, traumas e disposição genética, ou agentes ambientais que servem de gatilho) Você não precisa se preocupar com tratamentos psicológicos ou espirituais para a maioria das doenças porque esses tratamentos alternativos trazem poucos benefícios e podem muitas vezes evitar que você receba tratamento médico adequado..

4.            Karma –  doença é o resultado de karma negativo, ou seja, uma parte não virtuosa das suas ações anteriores se converteu em uma doença. A doença é “má” no sentido que representa um kama passado, mas é boa no sentido que permite que você se purifique e se livre das dívidas passadas, é uma purgação uma “limpeza”.

5.            Psicológica- As Woody Allen diz, “Eu não fico irritado; eu desenvolvo tumores.” A idéia é pelo menos na psicologia “pop” de que as doenças são fruto de emoções reprimidas. A forma mais extrema é que as doenças são fruto de um desejo de morte.

6.            Gnóstica -doença é uma ilusão. Todo o universo manifesto é um sonho, uma sombra e o sujeito está livre da doença apenas quando está livre da ilusão de toda a manifestação, apenas quando acorda do sonho e descobre o Uno, a realidade além do universo manifesto. O espírito é a única realidade e no espírito não existe doença.  Uma versão extrema de misticismo.

7.            Existencial -a doença em si mesma não tem sentido. Pode-se adotar qualquer sentido, eu escolho qual sentido dar a doença e sou responsável por essa escolha. Homens e mulheres são finitos e moretais e uma resposta autêntica é aceitar a doença como parte de finitude mesmo quando isso envolva dar um sentido pessoal.

8.            Holistico- doença é um produto de fatores físico, emocional, mental e espiritual, nenhum deles pode ser isolado um do outro, nenhum pode ser ignorado. O tratamento deve envolver todas as dimensões embora na prática isso normalmente se traduz por evitar tratamentos ortodoxos mesmo quando eles pode ajudar.

9.            Mágico – Doença é um retribuição. “eu mereço porque eu desejei eu desejei tanto que eu morreria. Do tipo, é melhor eu não ficar muito feliz porque uma coisa ruim vai acontecer. Tantas coisas boas me aconteceram então uma coisa ruim vai acontecer.

10.          Budista – a doença é uma parte inescapável do mundo manifesto, parte do mundo manifesto, perguntar porque há doença é como perguntar porque existe o ar, o nascimento e a velhice, doença e morte – essas são as marcas do mundo, todos os fenômenos se caracterizam pela impermanência, sofrimento e egoísmo. Apenas na iluminação a doença é transcendida porque todo o mundo fenomênico é transcendido também.

11.          Cientifica – Qualquer que seja a doença tem uma causa específica ou algumas causas,. Algumas são determinadas, outras são simples acaso ou puro azar. Não existe um “sentido” para a doença, apenas o acaso ou necessidade.

Não se trata de escolher um ou outro sentido. Todos nos atravessam de uma forma ou de outra, percorremos esses sentidos quando estamos doentes mesmo sem querer. Mas de ver que podemos transitar e aproveitar todos esses e tantos outros sentidos a serem desvelados.

Um forte abraço a todos os meus leitores e se tem algo essencial, que ainda não fez e está adiando, se dê um horizonte de um ano, de um mês de um dia e responda sinceramente,” o que você faria se só te restasse esse dia”, se te restasse um ano, se te restasse uma vida, uma única vida.

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Muitas influências que recebi nos últimos anos tinham como fonte o conhecimento tradicional mítico que afirmava que antes, na era de ouro é que sabíamos como viver, hoje em dia estamos todos degradados e não sabemos mais como viver em harmonia.

1-      O livro do imperador amarelo afirma que vivíamos pouco porque perdemos o Dao e que na alta antiguidade os homens viviam 120 anos.

2-      A bíblia afirma que o homem vivia no paraíso e as interpretações desse símbolo indicam uma queda do paraíso como conseqüência de um pecado original.

3-      Os vedas falam da Kali Yuga, a era de trevas em que os Avatares e a virtude não habita mais entre os homens.

4-      As culturas ameríndias viviam em um estado paradisíaco e de harmonia com a natureza que precisamos aprender com eles como viver nessa harmonia.

5-      A homeopatia fala de um estado original perdido que é reconquistado ao se encontrar o similium e assim restaurar a saúde, o mesmo com os florais, cuja origem mítica vai até a Grécia antiga.

6-      Conhecimentos esotéricos nos falam de civilizações anteriores muito mais desenvolvida espiritualmente e culturalmente.

7-      Os maias por exemplo teriam sido um exemplo de uma grande cultura desenvolvida e que chegou a prever o fim do mundo!!!!

Não desconsidero o mérito de alguns indivíduos nessas culturas terem alcançado níveis altíssimos de entendimento espiritual e verdadeiros insights que ainda, na média da nossa cultura global atual, não conseguimos assimilar. Mas não podemos com isso achar que toads as pessoas na índia são iluminados, ou que cada chinês é um mestre de Tai Chi Chuan.

O Nei Jing, o Tao Te King, os Vedas, os místicos de todas as tradições não podem ser romanticamente confundidos com a médica cultural dos seus povos. Há 3000 anos na china a expectativa de vida, como na índia ou na América pré Colombiana não passava dos 35 anos.

Essa percepção equivocada dos mitos nos aponta para uma regressão tremenda e de equívocos que acompanhei e repeti muitas vezes e percebo muito comum nos romantismos pós-modernos.

Veja algumas das conclusões que decorrem dessas idéias:

Na china antiga é que se sabia realmente como praticar acupuntura.

Que o conhecimento espiritual antigo era muito mais autêntico do que o nosso.

Que os índios têm muito a nos ensinar sobre como organizar a sociedade e mais, como enfrentar os problemas ecológicos atuais.

Existem conhecimentos secretos perdidos para sempre e formulas mágicas de longevidade que só os mestres detêm.

Com o devido cuidado, pois de certa forma algumas considerações a esse respeito podem ser aproveitadas, o fato é que esses mitos nos impedem de viver o nosso tempo. Único e o mais valioso não só na história evolutiva da humanidade até hoje, como o único, como ensinam os mestres Zen, em que podemos viver e participar.

Se existe um grande momento na história, um ponto ômega para onde as consciências e os saberes se encontram, não estão no passado, mas no futuro.

Assim, por mais importante que seja se alimentar dessa cultura tradicional, ainda mais importante é trazer ao nosso tempo. E quando falo de nosso tempo não me refiro ao modelo hegemônico de cultura racionalista e de ciência monológica. Estou me apoiando no modelo integral, que considera ciência e hermenêutica, sujeito e objeto, eu, você e nós como instâncias a serem integradas de saberes e práticas. Também chamada de abordagem holística.

Psicologicamente, o mito da criança interior e tantos outros mitos regressivos são na cultura romântica um grande impasse para o crescimento. E aqui, todas as criticas não são re reprimir ou negar a existência desse movimento, mas de integrá-los para permitir que abram espaço para novas formas trans-racionais e não limitadas pelos mitos regressivos. Em suma, cultural e mítico não implica em transpessoal e espiritual.

* Esse texto ainda não passou por revisão.

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Relacionamentos, encontros foram na minha experiência sempre extremamente transformadores. Um analista junguiano certe vez, ao relatar a força de uma relação e a postura de uma parceira em terapia me afirmou: Que anima poderosa.

Ele se referia a função psíquica que Jung atribui como uma força integradora e transformadora em direação ao self no psiquismo feminino.

Realmente eu tive muitas experiências de amor a primeira vista, alguns duraram mais outros menos. Não quero entrar na discussão do que seria de fato esse amor a primeira vista. Se projeção da anima ou qualquer outro modelo neuroquímico que explique o amor.

O fato é que relacionamentos podem nos levar a suportar conteúdos inconscientes e transcendentes que não podemos ou não temos a coragem de suportar sozinho. E nesse sentido, a melhor coisa que pode nos acontecer é chegar ao fim de uma relação. E o motivo de celebrar o fim de uma relação ou um ciclo de crescimento é mesmo ter que lidar com o impacto dessa amplificação de consciência que uma relação nos deixa.

Claro, não são todas as relações que nos provocam isso, e falo principalmente da minha experiência, embora a própria vida de Jung seja um testemunho dessa questão.

Quando uma relação se desfaz, principalmente as que nos levam além de nós mesmos. Somos convocados a percorrer e integrar todos aqueles aspectos (projetado ou não) na relação que passou.

E muito comum hoje com tantos discursos feministas e machistas de um lado e de outro, encontrarmos uma possibilidade integral num relacionamento. Como em tantas outras áreas da vida estamos acelerando demais nosso crescimento e formas de contato para estabilizar algo por muito tempo.

Quando jovem estudante de direito, eu me imaginava correndo, estudando, passando num concurso e me estabilizando aos 30. Mas que desgraça é achar que a vida cresce para chegar a um platô aos 30 anos e fico feliz de ter vivido tantas intensidades afetivas que me movem sempre adiante e não me deixa parar. Que alegria poder reconhecer isso com a lucidez que me assalta agora.

Eu me sinto hoje em dia mais feliz e integrado do que em qualquer outro momento na minha vida e sou muito grato a todos os encontros e desencontros que tive, principalmente as despedidas abruptas que me convocaram ao encontro comigo mesmo ainda mais radical.

Claro, que como em qualquer crise podemos ter duas atitudes básicas: Ou nos tornarmos amargos e ressentidos, culpando narcisisticamente outros por tudo, ou podemos nos responsabilizar por todas as nossas escolhas. Eu prefiro a segunda opção, mas percebo que nem sempre se consegue.

Então, como um relacionamento evolutivo, o encontro clínico é assim também. Uma possibilidade de ir além de nós mesmos com ênfase, no caso da clínica que pratico, de assumir responsabilidade radical pela nossa existência.

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Quais as implicações de uma prática medicinal inserida num sistema de valores e ética em contraste com as práticas medicinais modernas. Um problema da modernidade foi ter colapsado todos os valores e padronizado toda a interioridade. Assim, saúde é quem não tem sintomas e feliz é quem trabalha e ter seu lugar na sociedade, no sistema.

Essa questão da modernidade nos colocou numa situação em que pra mim, quando mais estudava acupuntura, menos encontrava o que buscava no início como psicólogo. Uma prática de desenvolvimento pessoal para atingir níveis mais elevados de consciência, saúde e organização psíquica. Em termos tradicionais chineses, uma prática de cultivo, no sentido de cultivo de si, cultivo de boas ações, virtude, saúde e alegria de viver como a meditação.

Tive uma inspiração enorme com a leitura feita pelo professor Padilla da Espanha, mas não suficentes para convocar a uma transformação. Acho, porém,  que se não fosse a contribuição da escola neijing eu não teria me aproximado da acupuntura enquanto técnica, mas me afastei primeiro fisicamente e em seguida teoricamente das práticas propostas por vários motivos, entre eles um nível mítico literal da interpretação dos clássicos. Algo que escreverei no futuro.

Porém, o tema que quero discutir é muito importante. Uma das pacientes que já acompanho há bastante tempo, chegou esses dias num encontro terapêutico e percebi que todos seus sinais estavam saudáveis. Não tinha nada que pudesse perceber no diagnóstico oriental que me pudesse tratar e a questão colocada é qual o alcance da terapêutica em acupuntura? Até onde pode nos levar o tratamento. Tudo bem que talvez sem os encontros semanais ela não permanecesse assim tão harmoniosa, mas o que fazer neste ponto? É esse o limite?

Se fosse um terapeuta convencional eu, como comentei francamente com ela, diria para ir para casa, que não havia nada que pudesse fazer, ela provavelmente estava mais saudável que eu.

A minha intuição, embora não veja isso sendo tratado nos livros. É que um organismo livre de bloqueios energéticos é capaz de alegria, de sentido e de pertencimento no universo. Um ser energeticamente livre é um ser capaz de trazer luz, qi, energia, sopro, alento a todas as partes da sua vida e do seu corpo e ressoar com essa energia ao seu redor. Seu shen, espírito, brilha nos olhos e suas palavras são carregadas de energia e vibração. Todos sabemos bem o que é isso.

Infelizmente acupuntura, como todas as demais práticas modernas vem sendo reduzida a uma técnica para aliviar dores e sintomas, mas não coloca mais temas como virtude, bem-aventurança ou bem-viver na pauta de suas possibildiades. Algo que um psicólogo é comumente convocado a fazer, principalmente se trabalha numa abordagem existencial, humanista ou mesmo transpessoal.

Dissociado do seu sistema de valores a acupuntura pode para aí, na ausência de sintomas. E aqui dou ênfase ao taoísmo, entendendo que existem influências de diversas escolas filosóficas orientais como confucionismo ou budismo.

Em síntese, acupuntura e sua terapêutica está limitada ao nível grosseira e físico? Não, há evidências de que ela alcança níveis sutis, psíquicos, mental-emocional. E além?

Esse além, a dimensão espiritual da acupuntura foi então totalmente usurpada e achatada e as práticas de qi gong se tornam cada vez mais uma ginástica destituída de seus sentidos artísticos e éticos ou energéticos. O mundo plano, reduzido mecanicista teve o mérito de superar os níveis míticos da acupuntura, mas jogou com isso a água com a criança fora. A criança é a possibilidade continua de evolução. A criança é o Dao a experiência causal de não-dualidade descrita em todas as tradições e que está além da razão.

Mesmo considerando todos esses aspectos, no meu curso de acupuntura, escolhi ensinar intensivamente o básico da acupuntura. Agulhamento dos pontos com ênfase nos tratamentos. Não podemos exigir sob a égide da modernidade que num curso de acupuntura seja o espaço para se colocar o sentido da vida, ou práticas de cultivo. Acho que isso merece um curso à parte, para os que estão dispostos a questionar suas motivações para além da questão que me vem sendo feita muitas vezes pelos alunos que me ligam querendo aprender: – Acupuntura dá dinheiro? Eu posso praticar acupuntura legalmente? Posso funcionar dentro do sistema?

Pra mim as questões boas seriam, acupuntura pode me ajudar a viver melhor e aos que estão ao meu redor? Pode me ajudar e me transformar? Pode me ajudar e encontrar um sentido? Pode me ajudar seguir minha viagem em direção ao infinito de nós mesmos?

Se você ainda não sabe a respostas pra essas questões procure alguém pra alinhar suas energias. Procure alguém para te colocar em equilíbrio. Somos um todo-parte, um holon,  muito misterioso ainda, e cuidar desse mistério, e se inclinar com humildade sobre ele, é a atitude fundamental de qualquer terapeuta.

Não sei bem o que é curar, não sei bem o que é saúde, mas sei que posso me dedicar ao outro, ao cuidado, ao estar com o outro no seu sofrimento e se consigo ver além, se consigo ampliar os sentidos, se consigo ampliar o espaço para energia circular e se manifestar, então posso me considerar um terapeuta integral. E radicalmente, sei que isso não é a cura, mas a tarefa infinita de ir nos curando, ir nos cuidado aos poucos e isso espalha luz, razão e compreensão mais vasta e integrada.

Quanto a questão que me motivou a escrever essas linhas, acupuntura pode te ajudar a evoluir? Por si só, como é comumente praticada, percebo que não, mas é possível cria um terreno fértil e facilita que possa aí sim, permitir que se cultive uma atitude mais ética e mais plena perante o Céu e a Terra.

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