reflexões sobre a arte de fluir a vida
Artigos com o marcador acupuntura
Antigos e Novos Mitos – Como o Passado Impede o Presente
19/08/09
Muitas influências que recebi nos últimos anos tinham como fonte o conhecimento tradicional mítico que afirmava que antes, na era de ouro é que sabíamos como viver, hoje em dia estamos todos degradados e não sabemos mais como viver em harmonia.
1- O livro do imperador amarelo afirma que vivíamos pouco porque perdemos o Dao e que na alta antiguidade os homens viviam 120 anos.
2- A bíblia afirma que o homem vivia no paraíso e as interpretações desse símbolo indicam uma queda do paraíso como conseqüência de um pecado original.
3- Os vedas falam da Kali Yuga, a era de trevas em que os Avatares e a virtude não habita mais entre os homens.
4- As culturas ameríndias viviam em um estado paradisíaco e de harmonia com a natureza que precisamos aprender com eles como viver nessa harmonia.
5- A homeopatia fala de um estado original perdido que é reconquistado ao se encontrar o similium e assim restaurar a saúde, o mesmo com os florais, cuja origem mítica vai até a Grécia antiga.
6- Conhecimentos esotéricos nos falam de civilizações anteriores muito mais desenvolvida espiritualmente e culturalmente.
7- Os maias por exemplo teriam sido um exemplo de uma grande cultura desenvolvida e que chegou a prever o fim do mundo!!!!
Não desconsidero o mérito de alguns indivíduos nessas culturas terem alcançado níveis altíssimos de entendimento espiritual e verdadeiros insights que ainda, na média da nossa cultura global atual, não conseguimos assimilar. Mas não podemos com isso achar que toads as pessoas na índia são iluminados, ou que cada chinês é um mestre de Tai Chi Chuan.
O Nei Jing, o Tao Te King, os Vedas, os místicos de todas as tradições não podem ser romanticamente confundidos com a médica cultural dos seus povos. Há 3000 anos na china a expectativa de vida, como na índia ou na América pré Colombiana não passava dos 35 anos.
Essa percepção equivocada dos mitos nos aponta para uma regressão tremenda e de equívocos que acompanhei e repeti muitas vezes e percebo muito comum nos romantismos pós-modernos.
Veja algumas das conclusões que decorrem dessas idéias:
Na china antiga é que se sabia realmente como praticar acupuntura.
Que o conhecimento espiritual antigo era muito mais autêntico do que o nosso.
Que os índios têm muito a nos ensinar sobre como organizar a sociedade e mais, como enfrentar os problemas ecológicos atuais.
Existem conhecimentos secretos perdidos para sempre e formulas mágicas de longevidade que só os mestres detêm.
Com o devido cuidado, pois de certa forma algumas considerações a esse respeito podem ser aproveitadas, o fato é que esses mitos nos impedem de viver o nosso tempo. Único e o mais valioso não só na história evolutiva da humanidade até hoje, como o único, como ensinam os mestres Zen, em que podemos viver e participar.
Se existe um grande momento na história, um ponto ômega para onde as consciências e os saberes se encontram, não estão no passado, mas no futuro.
Assim, por mais importante que seja se alimentar dessa cultura tradicional, ainda mais importante é trazer ao nosso tempo. E quando falo de nosso tempo não me refiro ao modelo hegemônico de cultura racionalista e de ciência monológica. Estou me apoiando no modelo integral, que considera ciência e hermenêutica, sujeito e objeto, eu, você e nós como instâncias a serem integradas de saberes e práticas. Também chamada de abordagem holística.
Psicologicamente, o mito da criança interior e tantos outros mitos regressivos são na cultura romântica um grande impasse para o crescimento. E aqui, todas as criticas não são re reprimir ou negar a existência desse movimento, mas de integrá-los para permitir que abram espaço para novas formas trans-racionais e não limitadas pelos mitos regressivos. Em suma, cultural e mítico não implica em transpessoal e espiritual.
* Esse texto ainda não passou por revisão.
Cultivo de si e evolução retomando o caminho
13/08/09
Uma das coisas que me atraiu ao estudo da acupuntura era sua relação com a tradição filosofia oriental, especialmente o taoísmo.
Quais as implicações de uma prática medicinal inserida num sistema de valores e ética em contraste com as práticas medicinais modernas. Um problema da modernidade foi ter colapsado todos os valores e padronizado toda a interioridade. Assim, saúde é quem não tem sintomas e feliz é quem trabalha e ter seu lugar na sociedade, no sistema.
Essa questão da modernidade nos colocou numa situação em que pra mim, quando mais estudava acupuntura, menos encontrava o que buscava no início como psicólogo. Uma prática de desenvolvimento pessoal para atingir níveis mais elevados de consciência, saúde e organização psíquica. Em termos tradicionais chineses, uma prática de cultivo, no sentido de cultivo de si, cultivo de boas ações, virtude, saúde e alegria de viver como a meditação.
Tive uma inspiração enorme com a leitura feita pelo professor Padilla da Espanha, mas não suficentes para convocar a uma transformação. Acho, porém, que se não fosse a contribuição da escola neijing eu não teria me aproximado da acupuntura enquanto técnica, mas me afastei primeiro fisicamente e em seguida teoricamente das práticas propostas por vários motivos, entre eles um nível mítico literal da interpretação dos clássicos. Algo que escreverei no futuro.
Porém, o tema que quero discutir é muito importante. Uma das pacientes que já acompanho há bastante tempo, chegou esses dias num encontro terapêutico e percebi que todos seus sinais estavam saudáveis. Não tinha nada que pudesse perceber no diagnóstico oriental que me pudesse tratar e a questão colocada é qual o alcance da terapêutica em acupuntura? Até onde pode nos levar o tratamento. Tudo bem que talvez sem os encontros semanais ela não permanecesse assim tão harmoniosa, mas o que fazer neste ponto? É esse o limite?
Se fosse um terapeuta convencional eu, como comentei francamente com ela, diria para ir para casa, que não havia nada que pudesse fazer, ela provavelmente estava mais saudável que eu.
A minha intuição, embora não veja isso sendo tratado nos livros. É que um organismo livre de bloqueios energéticos é capaz de alegria, de sentido e de pertencimento no universo. Um ser energeticamente livre é um ser capaz de trazer luz, qi, energia, sopro, alento a todas as partes da sua vida e do seu corpo e ressoar com essa energia ao seu redor. Seu shen, espírito, brilha nos olhos e suas palavras são carregadas de energia e vibração. Todos sabemos bem o que é isso.
Infelizmente acupuntura, como todas as demais práticas modernas vem sendo reduzida a uma técnica para aliviar dores e sintomas, mas não coloca mais temas como virtude, bem-aventurança ou bem-viver na pauta de suas possibildiades. Algo que um psicólogo é comumente convocado a fazer, principalmente se trabalha numa abordagem existencial, humanista ou mesmo transpessoal.
Dissociado do seu sistema de valores a acupuntura pode para aí, na ausência de sintomas. E aqui dou ênfase ao taoísmo, entendendo que existem influências de diversas escolas filosóficas orientais como confucionismo ou budismo.
Em síntese, acupuntura e sua terapêutica está limitada ao nível grosseira e físico? Não, há evidências de que ela alcança níveis sutis, psíquicos, mental-emocional. E além?
Esse além, a dimensão espiritual da acupuntura foi então totalmente usurpada e achatada e as práticas de qi gong se tornam cada vez mais uma ginástica destituída de seus sentidos artísticos e éticos ou energéticos. O mundo plano, reduzido mecanicista teve o mérito de superar os níveis míticos da acupuntura, mas jogou com isso a água com a criança fora. A criança é a possibilidade continua de evolução. A criança é o Dao a experiência causal de não-dualidade descrita em todas as tradições e que está além da razão.
Mesmo considerando todos esses aspectos, no meu curso de acupuntura, escolhi ensinar intensivamente o básico da acupuntura. Agulhamento dos pontos com ênfase nos tratamentos. Não podemos exigir sob a égide da modernidade que num curso de acupuntura seja o espaço para se colocar o sentido da vida, ou práticas de cultivo. Acho que isso merece um curso à parte, para os que estão dispostos a questionar suas motivações para além da questão que me vem sendo feita muitas vezes pelos alunos que me ligam querendo aprender: – Acupuntura dá dinheiro? Eu posso praticar acupuntura legalmente? Posso funcionar dentro do sistema?
Pra mim as questões boas seriam, acupuntura pode me ajudar a viver melhor e aos que estão ao meu redor? Pode me ajudar e me transformar? Pode me ajudar e encontrar um sentido? Pode me ajudar seguir minha viagem em direção ao infinito de nós mesmos?
Se você ainda não sabe a respostas pra essas questões procure alguém pra alinhar suas energias. Procure alguém para te colocar em equilíbrio. Somos um todo-parte, um holon, muito misterioso ainda, e cuidar desse mistério, e se inclinar com humildade sobre ele, é a atitude fundamental de qualquer terapeuta.
Não sei bem o que é curar, não sei bem o que é saúde, mas sei que posso me dedicar ao outro, ao cuidado, ao estar com o outro no seu sofrimento e se consigo ver além, se consigo ampliar os sentidos, se consigo ampliar o espaço para energia circular e se manifestar, então posso me considerar um terapeuta integral. E radicalmente, sei que isso não é a cura, mas a tarefa infinita de ir nos curando, ir nos cuidado aos poucos e isso espalha luz, razão e compreensão mais vasta e integrada.
Quanto a questão que me motivou a escrever essas linhas, acupuntura pode te ajudar a evoluir? Por si só, como é comumente praticada, percebo que não, mas é possível cria um terreno fértil e facilita que possa aí sim, permitir que se cultive uma atitude mais ética e mais plena perante o Céu e a Terra.
Tratamento com Acupuntura e Níveis da Doença
13/07/09
Inspirado nas idéias de Ken Wilber gostaria de deixar algumas reflexões sobre o tratamento baseado na medicina oriental e tantas falácias que as acompanham.
Recentemente fui banido temporariamente de uma comunidade de acupuntura por dar ênfase à idéia de que a teoria dos cinco elementos na acupuntura tinha pouca aplicação prática, isso despertou muitos comportamentos pré-racionais porque muitos praticantes de acupuntura estão ainda situados dentro do movimento da nova era. Para eles os cinco elementos são doutrinas fundamentais para a prática da acupuntura, sem ela não se pode praticar acupuntura. Discordo disso, mas vou deixar o assunto para outra reflexão e os que quiserem saber mais sobre os cinco elementos podem assistir meu DVD sobre os cinco elementos.
Eu mesmo fui muito influenciado pela cultura da “nova era” nas úttimas décadas, mas no estudo da psicologia e da filosofia perene pude perceber que não há nada de novo no conhecimento trans-racional, intuitivo e holístico. Há uma diferença da crença no pensamento mágico que resolve tudo com uma agulha mágica e milagrosa e na intuição pós-racional que percebe a sincronicidade e intepreta símbolos e sentidos nas manifestações e sintomas patológicos.
Assim, acupuntura, sendo baseada em uma abordagem holística do céu, do homem e da terra, é na relação entre essas três dimensões que ocorre a desarmonia, o adoecimentos isso implica em muitas questões relevantes.
Primeira crença comum: Adoecemos pelo nosso estilo de vida, pela nossa atitude mental e pela nossa crença no mundo ou pelo estado do nosso espírito, ainda na acupuntura clássica pelo efeito de demônios e outras influências metafísicas.
Em resumo há quem diga que “você está doente porque escolheu estar doente.” Essa afirmação gera uma enorme culpa e não ajuda em nada.
Mudar atitude perante uma doença, encontrar o caminho que a doença aponta, reorientar o sentido, o desejo que as doenças nos provocam, os desvios, a busca pelo sentido, tudo isso é importante para o sujeito, mas para o terapeuta é preciso estar atento às armadilhas desses pressupostos.
Ok, esses elementos contribuem e podemos dividir as causas das doenças em físicas, emocionais, mentais e espirituais. Mas o grande problema neste tema é que há os que dão ênfase aos temas espirituais e estão sempre querendo curar o espírito ou colocá-lo em harmonia com a natureza, as estações do ano e as estrelas ou mesmo o Yi Jing.
Acredito que esses elementos podem causar doenças, mas diferente do pensamento da Nova Era e certo espiritualismo brasileiro essas não são as únicas causas das nossas doenças e talvez nem mesmo as mais importantes. Dar ênfase ao espírito em detrimento do corpo é uma atitude tão narcisista como ficar horas numa academia cuidando do corpo sem interioridade, sem cuidar da alma.
Adoecemos não apenas por nosso karma, mas por ações dos outros, de acidentes, das relações interpessoais, temos doenças bio-psico-sociais como quer a OMS.
A medicina materialista e racionalista dá ênfase a natureza material da doença e é muito importante considerarmos começar de baixo para cima. Cuidar do corpo e examinar todas as possibildades, cuidar do emocional, do mental e do espiritual. Se ficamos apenas em um desses níveis, perdemos a visão do todo.
Ao invés de pressupor que as doenças começam no nível mais alto, celestial, causal, kármico para se manifestar no mundo. Há no mínimo uma interação entre esses níveis de baixo pra cima e de cima pra baixo e a atitude mais inteligente é acertar no diagnóstico desse nível.
Assim, uma perna quebrada pode alterar psiquicamente, bem como, psiquicamente podemos adoecer o corpo abaixando nosso sistema imunológico, comendo demais, estressados. A neuroimunologia já comprova os efeitos psíquicos sobre o corpo e há milênios os mestres orientais nos falam dessa condição do Shen, espírito-vitalidade sobre o corpo e o prognóstico das doenças.
Assim, ficamos mais seguros indo do corpo para as emoções, para a mente, para o espírito. Começar do espírito e cuidar apenas do espírito é uma atitude terapêutica tão parcial quanto procurar doenças apenas nos exames laboratoriais.
Do contrário, podemos gerar, segundo Wilber e sua esposa que morreu de câncer, duas emoções muito negativas. De um lado, ao adoecemos nos culpamos por estarmos doentes ou então, quando estamos psiquicamente ou espiritualmente doentes e somos tratados num nível errado como apenas no corpo, criamos desespero e desordem total.
Como psicólogo praticante de medicina chinesa, reconheço a materialidade da abordagem chinesa bem como as sutilezas de conceitos como Qi, sopro, ou mesmo como hun, alma etérea e tantos outros aspectos imateriais na relação com as patologias.
Mas há uma enorme diferença entre considerar a psicossomática, a relação mente corpo como a psicogênese das doenças. Achar que está resfriado porque você está muito triste ou melancólico é uma visão muitíssimo estreita e que comumente acontece numa interpretação reducionista do sistema de correspondências oriental baseada nos cinco elementos. Neste sistema o pulmão se relaciona com a tristeza e melancolia.
Assim na abordagem holística ou integral da terapia devemos estar atento ao nível da demanda de cada paciente e de manifestação e causa de cada enfermidade.
Como psicólogo, fico mais atento à dimensão emocional e mental das enfermidades, mas como praticante de acupuntura preciso entender que o paciente tem apenas uma torcicolo ou dor de cabeça e que aquilo não necessariamente se traduz numa atitude equivocada perante o mundo ou em uma somatização.
Já recebi muitos pacientes se sentindo enormemente culpados por apresentarem um sintoma complexo em busca de psicoterapia e ao final, migraram para uma terapia energética com ênfase em acupuntura onde os resultados, mesmo que lentos, chegaram para ficar.
Por mais que visualização criativa e tantas outras técnicas que operam com símbolos possam ter enorme efeito, é preciso estar atento ao nível do adoecimento. Dar a cada um o que precisa na medida da sua necessidade nos ensinava Aristóteles sobre a justiça. Uma terapia justa deve estar atenta a essa dimensão.
Mário
para mais informações sobre acupuntura:
Qual o melhor Curso de Acupuntura?
11/04/09
Uma habilidade não pode ser ensinada, pode-se apenas mostrar o caminho
Qual o melhor curso de acupuntura é a pergunta que fiz.
Para responder preciso dizer que vai precisar de vários, não existe um melhor curso, o melhor, na nossa opinião é o mais abrangente, o mais colhedor, o melhor no sentido de orientar melhor o coração do aprendiz a se apaixonar por esse saber, por essa arte e por essa ciência.
Falando da minha formação, eu nem sei quando comecei a estudar medicina chinesa, mas aos 15 anos eu já lia os livros do querido professor Juracy Cançado sobre do-in e outros sobre as chamadas terapias de polaridades. Hoje de formas mais e mais complexas esses mesmo saberes semeados anos atrás encontram sistemas mais e mais complexos de compreensão. E o mais importante, busco manter a mesma disposição de maravilhamento, de estranhamento de descoberta que tinha quando pela primeira vez entrei em contato com essas terapias.
Mas o que foi muito importante, tanto nas artes marciais que pratiquei, quanto nos cursos de reiki e outras vivências da época era que mover o qi, mover a energia, facilitar o movimento do sopro eram centrai nessa atividade e isso não se ensina em curso algum.
Mas demorei muitos anos, fiz duas graduações até o momento para redescrobrir a acupuntura. Quando comecei a praticar, acupuntura era uma terapia alternativa. Tive sorte de encontrar uma tutora particular que me deu os primeiros passos, estudei na escola Neijing no Rio por alguns meses quando da sua formação que me deixou uma forte influência, respeito e admiração pelas escolas de cinco elementos, todas elas, pois são várias também.
Estudei também por alguns meses na ABACO no Rio de Janeiro e tive a sorte de encontrar poucos bons professores, em especial a professora Christina Duprat que é querida amiga e hoje dá aula no nosso curso de acupuntura.
Não estou aqui para fazer críticas a essas escolas, quero ressaltar o que aprendi com elas, e aprendemos muito com o que não concordamos também, não é verdade?
Na escola Neijing fui inspirado a praticar acupuntura pela enfase no movimento do Qi da meditação e do Qi Gong, foi um impulso bonito e uma excelente forma de começar. Mesmo assim, bonito nem sempre é o mais eficiente e precisamos seguir adiante numa busca de harmonizar beleza com eficácia.
Na ABACO eu, estudante nerd, abusei da sua bela biblioteca. Mas percebi que a formação era mais do que ruim, seguia o modelo biomédico de ensino que assumo que acupuntura é um saber aplicado, uma técnica, assim, eram dois anos de teoria e alguns meses de prática. Isso, no caso da acupuntura não pode funcionar e de fato não funciona.
Depois segui fazendo vários cursos livres que me somaram muito, como o curso de auriculoterapia com a Roberta Blanco e fiz também cursos online no exterior.
Finalmente encontrei uma família de acupunturistas, uma linhagem onde pudesse me inserir onde o conhecimento é transmitido numa relação tutor-aluno ou mestre discípulo em alguns casos. E aprendi a respeitar mais os segredos dessa arte, embora meu espírito seja mesmo o de compartilhar da melhor forma possível e aquilo que aprendemos, pois a urgência por bons terapeutas é muito grande. Temos muito sofrimento no mundo, não acha?
Assim no nosso curso de acupuntura temos os seguintes valores. Veja se são compatíveis com os seus.
1- Simples – sim, medicina chinesa é simples, não é fácil, não tem pouco conteúdo, mas sua lógica é intuitiva uma vez que tenha assimilado os conteúdos básicos tudo faz sentido.
2- Didático – eu conheci pessoas que pareciam até saber acupuntura, mas eram péssimos na arte de transmitir, resultado, pessoas dormindo durante a aula, irritados, saindo pra buscar um café antes que tédio tomasse conta. Assim, saber acupuntura é uma missão difícil, ter o talento para transmiti-la é ainda mais raro.
3- Estimulante – o papel do professor é facilitar que o aluno aprenda por si mesmo, estimular que encontre no conhecimento novo um sentido mais amplo do mundo.
4- Cheio de prática – praticar da primeira a última aula, depois vim descobrir que é assim nas escolas tradicionais japonesas: Olá, esta é uma agulha, este é um aplicador, coloquem a agulha em si mesmos. Você acredita que tem gente que se forma nas escolas aí sem ter sido agulhado uma única vez? Isso é muito sério!
5- Indo direto ao ponto – saber reconhecer os pontos e canais é o centro de toda a prática de acupuntura em qual for a sua escola. Se em base de 5 elementos, se embasada em Zang Fu (MTC), se orientada para terapia de meridianos. Fato é que não usamos fitoterapia chinesa no Brasil por uma série de motivos, logo, não há que se perder tempo com teorias que só fazem sentido se estudadas como fundamento da fitoterapia.
O curso dura 11 meses, não se pretende ser um curso definitivo, pois acupuntura é uma arte e como tal leva uma vida inteira de aperfeiçoamento. Se você já é acupunturista, você pode fazer a nossa prova de conclusão do curso online, para saber em que nível com relação ao que exigimos do nosso aluno você está. Isso te dará uma boa base se você tem algo a aprender conosco ou não.
Fez sentido para você? Então saiba mais sobre nosso curso de acupuntura.
Colite ulcerativa e Tratamento com Acupuntura
11/12/08
Resultados Científicos: Para além do efeito placebo, um artigo do PubMed confirma que a acupuntura tem resultados em doenças de Crohn em casos leves e moderados da doença. (Acupuncture and moxibustion in the treatment of ulcerative colitis: a randomized controlled study.)
A Retocolite Ulcerativa (RCUI) junto com a doença de Crohn faz parte das chamadas Doenças Inflamatórias Intestinais (DII). Sintomas incluem sangramentos, diarréias e pus.Considerada uma doenças auto-imune de causa desconhecida com fatores genéticos da ordem de 20%, é uma doença que tem tratamento difícil na medicina convencional sendo a cirurgia uma opção comum de tratamento.
As teorias mais aceita para a origem da doença é a de que o sistema imune reage a uma bactéria intestinal provocando a inflamação constante na parede intestinal.
Longe de querer esgotar a etiologia da doença que encontra-se bastante difundida na internet, vamos tentar discuti-la à luz da Medicina Oriental.
De acordo com a medicina chinesa, o intestino grosso é um orgão FU que tem como função principal levar os residuos para excreção. Suas funções são dependentes do baço principal Zang responsável pela atividade digestiva de transporte e transformação dos alimentos. .
As causa internas pode ser falta do Qi do Estômago, ou deficiência do Yang do Baço, invasão do Fígado sobre o Baço, e colapso da energia do Baço.
En função do sangramento temos em mente o baço debilitado em sua função de reter o sangue. O sangramento também pode indicar a presença de calor.
Alguns pontos indicados podem ser:
- Hegu IG.-4
- Zhongwan REN-12
- Dachangshu B-25
- Tianshu E-25
- Shangjuxu E-37
- Yinlingquan BP-9
- Zusanli E-36
- Sanyinjiao BP-6
- Yinbai BP-1
- Geshu BL-17
- Pishu BL-20
- Guanyuanshu BL-24
- Qihai REN-G
Hegu é o ponto yuan do intestino grosso.
Dachangshu e Tianshu combinam a técnica de pontos Mo e Back-shu para regular o intestino.
Yinlinguar e Sayinjiao drenam a humidade do sistema digestivo e trata diarréia.
Zusanli para fortalecer o baço e fortalecer o yin e o sangue.
Yinbai é um ótimo ponto para interromper sangramentos com moxa direta.
Geshu ponto mestre do sangue.
Pishu ponto shu do baço para tonificar o baço.
Qihai também para tratar o sangramento.
Outro ponto destacado é BaiHui DU-20 que tem atuação no sentido de elevar o yang e tratar os afundamentos do qi do baço.
Tratamento com auriculoterapia pode incluir os pontos intestino grosso, intestino delgado, subcórtex e shenmen.
O ponto extra ErBai também pode ser incluído pelos seus efeitos em tratar hemorróidas.
O ponto fica 4 cun acima da dobra do pinho, proximal ao PC 7 Da Ling em ambos os lados do tendão radial flexor do carpo.
Em breve vou complementar este artigo com resultado de um caso clínico.
Fico grato a todos que quiserem complementar de alguma forma este artigo e deixar seus comentários e considerações.
Acupuntura tratando obesidade
19/04/08
A questão de que acupuntura emagrece é antiga. Ficaríamos ricos se apenas isso fosse verdade, mas acupuntura envolve um outro entendimento do corpo para além do acumulo de gortuda. Assim, os tratamento estéticos atuais cada vez mais invasivos e caros não costuma considerar as opções energéticas que nos coloca a medicina chinesa.
Decidi escrever mais artigos no blog como este, um simples tema e um tratamento. Quem sabe com o tempo, e a colaboração de vocês leitores, não conseguimos reunir material interessante. Assim, estou disposto a responder questões sobre temas de medicina chinesa, basta deixar um comentário.
Obesidade ( FEI PANG)
Obesidade se caracterisa pelo excesso de gordura no corpo, tonturas, falta de força pra falar, deficiência de qi e dificuldade de se movimentar.
Fleuma e humindade interiores
Ocorrem por motivos consitucionais ou habitos alimentares ruins que geram excesso de fluidos. Esses fluidos não coletados se transformam em humidade e então em fleuma.
Vazio de Baço com humidade
Ocorre quando o baço está debilitado por excesso de trabalho, doces. O trabalho consome o qi e o baço é a raiz do qi pós celestial bem como do sangue. Ficar sentado demais também causa danos ao baço. Doces que normalmente estimulam o baço em quantidades excessivas também causam danos. Assim como os processos digestivos envolvem calor, os alimentos frios e não cozidos também vão lesar o baço.
PADRÕES MAIS COMUNS
FLEUMA E HUMIDADE ACUMULADOS INTERNAMENTE
SINTOMAS: Obesidade, tendência a comer alimentos gordurosos, laticínios, alcool, opressão no peito e no estômago, palpitação, nausea, membros fatigados, sonolência, lingua aumentada com cobertura pegajosa, pulso escorregadio.
PRINCIPIO DO TRATAMENTO: Drenar a fleuma e secar a humidade.
ACUPUNTURA:
Yin Ling Guan (bp9), San Yin Jiao (bp6), Zu San Li (E36)
- juntos tonificam o baço e o estômago devem ser usados com método de tonificação
Feng Long (E40), Xia Wan (VC10), Shui Feng (VC9)
- juntos drenam a fleuma e devem ser usados com método de drenagem
Com sudorese excessiva e fadiga usar He Gu (IG4) Fu Liu (R7)
VACUIDADE DO BAÇO
História crônica, sudorese com esforço, medo de frio, barriga inflada depois de comer, fadiga de shen(espírito), fezes soltas, diarréia, lingua pálida com marca de dentes, pulso fraco.
PRINCIPIO DE TRATAMENTO: Aumentar o qi, tonificar o baço, drenar a humidade.
Pi Shu (BP20), Shen Shu (B23), Qi Hai (VC6), Zu San Li (E36) juntos fortalecem o baço e o qi puncionando com tonificação.
San Yin Jiao (BP6) – Remove a humidade quando drenado e tonificado em seguida.
Outros padrões podem acarretar humidade, mas as linhas gerais de tratamento com acupuntura estão aí.
meus livros de acupuntura medicina chinesa mtc
13/12/07
Eis os meus livros de acupuntura e medicina chinesa, o pessoal que estiver por perto e quiser ter acesso a alguns desses títulos. Ainda faltam muitos a entrar na lista, sem falar do material digitalizado, revistas e apostilas.
Clássicos:
· Procedimentos Secretos da Jóia Mágica – Procédés Secrets Du Joyau Magique – Lês Deux Océans
· Arte e Prática da Acupuntura e da Moxabustão – Nhuyen Van Nghi
· Mai Jing – Clássico dos Pulsos em Francês – Nhuyen Van Nghi
· Princípios de Medicina Interna do Imperador Amarelo – Editora Ícone
· Nan-Ching – Paul U. Unshuld – Ed. Roca
· Tratado de Baço e Estômago – Treatise on the Speen and Stomach – Bob Flaws
· Huan Di Nei Jing Su Wen – Paul U. Unshuld – University of California Press
· O Clássico do Pulso – Tradução para o Inglês de Yang Shou-zhong – Ed Roca
Giovanni Maciocia
· Fundamentos da Medicina Chinesa – Roca
· Prática da Medicina Chinesa – Roca
· Obstetrícia e Ginecologia em Medicina Chinesa – Roca
· Diagnóstico na Medicina Chinesa – Roca
Atlas de Pontos
· zhenjiu jingluo xuewei suji shouce – atlas chinês de pontos
· Pontos de Acupuntura – Ernesto Garcia
· Anatomia topográfica dos pontos de acupuntura – Eachou Chen – Roca
Tratamentos
· La acupuntura em la senda de la salud – José Luis Padilla Corral – Miraguano Ediciones
· Diagnóstico na Medicina Chinesa – Auteroche – Ed. Andrei
· Golden Needle Wang Le- Ting – Blue Poppy Press
· Combinação de Pontos – Jeremy Ross – Roca
· Scalp Acupuncture and Clinical Cases – Foreign Languages Press Beijing
· Acupuntura na Pratica Clínica – Ted j. Kaptchuk
Cursos
· Curso de Acupuntura – José Luiz Padilla Corral
· Acupuntura – Um texto compreensível – Roca
· Tratado de Medicina Chinesa – Roca
· Acupuntura Fundamentos da Bioenergética – A Carlos Nogueira Perez
· Acupuntura Fisiopatologia e o Tratamento em Bioenergética – A Carlos Nogueira Perez
· Acupuntura Los Microsistemas, Los puntos extramerdianos e Los colaterales – A. Carlos Nogueira Perez
SEIS ESTÁGIOS QUATRO NÍVEIS ACUPUNTURA MEDICINA CHINESA
23/11/07
Estágios das Doenças
O pensamento chinês sofreu variações e evolução ao longo de sua longa história no que tange a tradição médica. Um dos exemplos dessa revitalização é o tratamento de doenças febris. Entre as mais comuns manifestações observadas no oriente e no ocidente está a febre que pode ser observada como uma seqüencia de instalação, pico e recuperação. Até recentemente essas enfermidades eram provavelmente as principais causas de mortalidade. No ocidente chamamos de doenças infecto contagiosas. Os médicos chineses as descrevem como uma série de padrões de desarmonia.
Esta seqüência de padrões em progresso mostra a flexibilidade do pensamento oriental. Inicialmente as doenças febris foram consideradas em uma seqüência de 6 estágios. Mais tarde, uma possibilidade de 4 estágios também foi desenvolvida para complementar a prática inicial e fornecer outras formas de tratamento. Este conceito de doenças febris são consideradas também como padrões de Exterior dos Ba Gang, 8 princípios, bem como as influências perniciosas, mas dão mais ênfase no tempo e na evolução da doença.
Padrões dos Seis Estágios
A idéia de um padrão de seis estágios foi desenvolvida por Zhang Zhong-jing, no seu clássico das doenças do frio (Shang-han Lun). Baseado numa citação do NeiJing que cita doenças de 6 estágios de onde ele parte e cria um elaborado sistema de evolução das enfermidades.
O clássico das doenças do frio é o segundo mais importante trabalho na literatura médica e gerou tantos comentários quanto o NeiJing, mesmo se baseando em tratamentos ao invés de teoria.
Os seis estágios apresentados no clássico compreendem uma séria de padrões que mapeiam o curso das doenças causadas por influências perversas entrando no corpo e causando febre. Normalmente, segundo Dr. Zhang sugere, tais enfermidades começam no primeiro estágios e prosseguem até o sexto, entretanto uma doença pode ir direto para qualquer estágio, pular estágio ou mesmo se mover no sentido inverso.
São eles:
- TAI YANG
- Vento-frio com prevalência do frio
- Vento-calor com prevalência do calor
- Vento-frio com prevalência do frio
- YANG MING
- PADRÃO DO CANAL (CALOR NO ESTÓMAGO)
- PADRÃO DO ORGÇAO (CALOR NO ESTÔMAGO)
- PADRÃO DO CANAL (CALOR NO ESTÓMAGO)
- SHAO YANG
- TAY YIN
- SHAO YIN
- JUE YIN
O primeiro estágio é chamado TAI YANG (GRANDE YANG) caracterizado como medo do Frio ou Vento, febre, dores de cabeça e pulso superficial. Nos 8 princípios trata-se de FRIO-EXTERIOR. Uma diferenciação neste estágio seria no caso de transpiração, quando há falta de sudorese, considera-se excesso e quando há, sudorese considera-se deficiência. Também com dor occipital e torcicolo devido a obstrução do canal pode aparecer por afetar o canal unitário TAI YANG – bexiga e intestino delgado.
Apenas a parte do qi defensivo do pulmão é afetada não a parte do interior, a força dispersante do pulmão e impedida pelo frio exterior e o vento se aloja nos espaços entre a pele e os músculos.
YANG MING (YANG BRILHANTE) caracterizado por febre, transpiração, sem medo do frio, mas medo do calor, irritabilidade, sede, pulso cheio e rápido são sinais mais importantes. Este estágio marca o início do desenvolvimento interno da doença de acordo com os 8 princípios.
SHAO YANG (PEQUENO YANG) Logicamente esta categoria deveria vir antes do Yang Ming. Mas a ordem da apresentação, entretanto é baseada no NeiJing original e não foi modificada. Os sinais de designam Shao Yang incluem calafrios, febre oscilante, distensão no peito, gosto amargo na boca, sem apetite, irritabilidade e urgência para vomitar. A febre e os calafrios parecem aqueles da malária aparecendo separadamente. Shao Yang aparece como um padrão dos 8 princípios conhecido como meio exterior/meio interior. Esse padrão é relacionado com os meridianos do triplo aquecedor e da vesícula e assim é associado com dor nas laterais do corpo, amargo na boca, visão borrada e pulso em corda.
Os três primeiros estágios são padrões de excesso. Os quarto e quinto estágios são padrões de deficiência e interioridade e não consideram influências perversas ou fatores patogênicos externos. As influências perversas podem atravessar os três estágios e ir direto ao interior ou percorrer os três.
TAI YIN (GRANDE YIN) É caracterizado por uma distensão abdominal, falta de sede com vômito, falta de apetite e dor ocasional. Os comentaristas consideram esse padrão uma deficiência do Yang do Baço.
SHAO YIN (PEQUENO YIN) Trata-se de um nível mais profundo. Considerado o estágio mais perigoso. Seu sinal mais salientes é um pulso “minute” pequeno com grande desejo de dormir. Outros sinais são aversão ao frio, frio nos membros, e falta de febre. Comentários consideram este estágio uma falta de Yang dos Rins.
JUE YIN (YIN ABSOLUTO) Logicamente deveria ser o mais profundo e mais sério. Mas o clássico revela que esse é um padrão misto de Yin e Yang no agindo no corpo de uma maneiro complexa em que algumas áreas são quentes e outras são frias.
Esses seis estágios com suas múltiplas subcategorias e um grande número de prescrições foram por centenas de anos a base para o tratamento das doenças febris de origem externa. Mas com o tempo passou a ser criticado por não considerar as doenças causadas por calor, esqueceu de tratar as doenças causadas por calor afetando o yang e tratou do yang ignorando a deficiência de yin. Uma das causas disso é que o padrão das enfermidades talvez tenha mudado ao longo dos anos com esgoto, melhores condições sanitárias, estabilidade social e melhoria na alimentação.
resumo da relação frio/calor
OS PADRÕES DOS QUATRO ESTÁGIOS
Mais tarde, médicos da dinastia Ming e Qing desenvolveram o que ficou conhecido como padrão dos quatro estágios que visava corrigir as inadequações dos padrões dos seis estágios. O padrão dos quatro estágios ficou conhecida como Escola das Doenças de Calor (wen-re-xue). Assim as doenças febris são capazes de entrar em quatro níveis distintos de profundidade.
-
- VENTO CALOR
- HUMIDADE CALOR
- VALOR VERÃO
- VENTO SECO CALOR
- PULMÃO CALOR
- ESTÔMAGO CALOR
- SECURA QUENTE NO ESTÔMAGO E NOS INTESTINOS
- CALOR NA VESÍCULA BILIAR
- CALOR HUMIDADE NO ESTÔMAGO E NO BAÇO
- CALOR NO PERICÁRDIO
- CALOR NO QI NUTRITIVO
- CALOR AGITANDO O SANGUE
- CALOR AGITANDO O VENTO
- VENTO VAZIO AGITANDO O EXTERIOR
- COLAPSO DO YIN
- COLAPSO DO YANG
- VENTO CALOR
- Wei
- Qi
- YIN NUTRITIVO
- XUE
WEI FENG ZHENG – PADRÃO DA INVASÃO DA PORÇÃO DA ENERGIA DEFENSIVA – Desarmonias neste padrão são caracterizadas por febre, medo leve de frio, cefaléia, tosse, poucas sede com ou sem transpiração, com o corpo ou a ponta da língua levemente vermelha. Nos 8 princípios descreve um padrão de calor exterior.
QI FEN ZHENG – PADRÃO DE INVASÃO DA PORÇÃO QI – O segundo nível do corpo. Caracterizada por febre sem aversão ao frio, similar ao estágio YANG MING ou calor interior dos 8 princípios. Vários padrões vão depender do órgão afetado, por exemplo no pulmão, o calor vai causar febre alta, tosse, língua amarelada e sede. Calor no estômago causa febre alta, sudorese, urina escura e pouca, constipação dor abdominal e epigástrica e pulso superficial.
YING FEN ZHEN – PADRÃO DE INVASÃO DA PARTE YIN. O YIN descreve o aspecto nutritivo do QI associado com o sangue. Os principais sinais são língua vermelha escarlate, irritabilidade, falta de sono, delírio, ou coma, febre alta a noite, sede (mas não tanta quanto na porção QI) erupsões vermelhas na pele, pulso fino e rápido. Por causa da invasão tão profunda do calor, a língua fica escarlate e o Shen é perturbado enquanto a sede reduz porque os fluidos evaporam e vão para a boca. O calor invade o sangue, assim o nariz pode sangrar, bem como haver sangue nas fezes e na urina.
O calor também pode afetar o pericárdio, o que ocorre freqüentemente no nível do sangue e do Ying. Quando o pericárdio é afetado o Shen abrigado no coração e no sangue também é afetado gerando delírio, coma. Irritabilidade e língua tremendo são os sinais deste tipo de padrão.
Características gerais das Wen Bing
1) Eles se manifestam como sintomas gerais de vento-calor nos estágios iniciais, mas (podem também se manifestar como umidade calor, calor verão, inverno-calor, primavera-calor, e calor-seco)
2) Sempre há febre;
3) São infecciosas;
4) O vento calor penetra pela boca e pelo nariz;
5) O fator patogênico é geralmente forte.
6) O vento calor tem uma grande tendência a se tornar calor.
7) No interior o calor tem uma forte tendência a secar os líquidos orgânicos.
QUADRO COMPARATIVO DO VENTO FRIO E VENTO CALOR
| VENTO FRIO | VENTO CALOR | |
| PATOLOGIA | VENTO CALOR OBSTRUINDO O WEI QI | VENTO CALOR AFETANDO WEI QI E INPEDINDO PULMÃO DE DISPERSAR |
| PENETRAÇÃO DE FATOR PATOGÊNICO | PELA PELE | PELO NARIZ E BOCA |
| FEBRE | LEVE | ALTO |
| AVERSÃO AO FRIO | ALTA | LEVE |
| DOR NO CORPO | SEVERA | LEVE |
| SEDE | SEM | LEVE |
| URINA | PÁLIDA | LEVE ESCURO |
| DOR DE CABEÇA | Occipital | TODA A CABEÇA |
| SUOR | SEM SUOR OU SUOR NA CABELA | LEVE SUOR |
| LINGUA | NÃO MUDA | LEVE E VERMELHO DOS LADOS E NA FRENTE |
| PULSO | SUPERFICIAL APERTADO | RÁPIDO E SUPERFICIAL |
MELHORES LIVROS DE ACUPUNTURA E MEDICINA CHINESA
19/11/07
*NÃO INCLUEM LIVROS SOBRE FITOTERAPIA PORQUE AINDA NÃO ME DEDICO SERIAMENTE A ESTUDAR O TEMA
OS TOP 10 NA MINHA OPINIÃO SÃO:
01 – The Web That Has No Weaver : Understanding Chinese Medicine, Ted J. Kaptchuk – livro e enxuto, não tem tratamentos nem nada, mas trouxe muita clareza sobre a dimensão da medicina chinesa atualmente. Enfim, me ajudou a rever várias noções sobre 5 elementos e considero um presente.
02 – Peter Deadman – Manual de Acupuntura: Ele está em segundo lugar porque não é um livro introdutório, é simplesmente o melhor livro que discute acupuntura na prática com uma maravilhosa explicação sobre cada ponto.
03 – Huang Di Nei Jing Su Wen: Nature, Knowledge, Imagery in an Ancient Chinese Medical Text, Paul U. Unschuld – simplesmente a melhor tradução do clássico dos clássicos que eu pude ler.
04 – ZangFu do Jeremy Ross – sim precisamos de algo melhor, mas ainda não vi, o web tem uma analise simples e profunda dos zang fu com relação aos psiquismo, mas é um livro bem completo.
05 – mai jing – clássico dos pulsos em francês, ainda estou tentando decifrar pulsologia se tiverem algo melhor pra indicar por favor, realmente é um livro de referência de uma escola mais moderna de pulsologia, mas não é a escola adotada atualmente na china, então, estou esperando coisa melhor mesmo!
06 – diagnóstico da medicina chinesa do auteroche – a tradução é muito ruim mas ainda não vi nada melhor, embora o “web” deixe tudo tão mais claro.
07 – maciocia fundamentos e diagnóstico – eu sei que todo mundo tem muitas críticas, mas é um livro ótimo pra se ler criticamente
08 – auriculoterapia do ernesto garcia – ainda não vi nada melhor de auriculo, tem gente que gosta do marcelo garcia, tenho mas não uso.
09 – combinação de pontos – jeremy ross – tenho certeza que tem coisas mais interessante no mundo, mas foi o que parou nas minhas mãos até agora para tratamentos que tendem a funcionar
10 – os livros do Nguyen Van Nghi 2 volumes do Nogueira Peres 4 volumes ficam no final.
Lista geral de material sobre MTC para trocas.
Bem, antes de seguir conheçam o meus DVDS: Curso Cinco Elementos
Transforming Emotions with Chinese Medicine – Livro sobre aspéctos emocionais na medicina chinesa, não tem tratamentos é um livro de pesquisa de atropologia médica escrito por um chinês com formação no Estado Unidos.
Curso completo de acupuntura dos cinco dragões – inglês, material antigo mas bastante completo sobre medicina chinesa, é um antigo curso por correspondência.
Manual Oficial de Pontos – publicado algumas décadas atrás, é a compilação internacional de pontos, um simples atlás referência de estudos.
Acupuntura clássica chinesa – livrinho simpático muita gente gosta de começar a estudar por ele, pretende ser um manual completo, tem até tratamentos interessantes, mas tudo muito simples. Quase um acupuntura em 3h, enfim, vale a pena ler.
Fundamentos de Bioenergetica – Nogueira Peres – esse livro quando caiu na minha mão, me fez bem, gostei dos tomos, mas vejo hoje que é muito antigo e desatualizado com as pesquisas modernas na china. Estes livros são 4 volumes, que tratam alguns temas muito bem, são afiliados às escolas que seguem o Van Nghi, pra quem gosta, considero um resumo dos livros do Van Nghi e outros.
Tratado del Soplo – Padilla – Foi o primeiro livro de acupuntura que li quando conheci acupuntura através da escola Neijing, é um livro já publicado em português mas pra mim acrescenta muito pouco. Se quiser se aproximar da acupuntura pela via mística, esotérica e romântica ou poética é um livro muito bom, mas na prática ajuda muito pouco, baseado nas escolas de 5 elementos, um texto poético, mas em desacordo com, digamos, as correntes majoritárias da acupuntura mundial.
Fundamentos da Medicina Chinesa – Giovanni Maciocia – Enfim, é o livro pra se começar, parece que a nova edição está muito melhor mas não tenho. Muita gente fala mal, mas todo mundo leu, livro básico da maior parte das pós do país. Enfim, dizem que os tratamentos que ele propõe não funcionam porque ele seria um cara da escola de fitoterapia e tal. Eu acho que isso é em pater verdade. É muito “genérico” os tratamentos e pontos por ele proposto.
The Treatise on the Spleen and Stomach: Ainda não li.
Treatment of Modern Western Diseases With Chinese Medicine – Flaws & Sionneau – Ainda não li, é um livro de consultas com muita enfase em fitoterapia então, não usei ainda.
vou continuar depois essa lista, mas enfim, estou disposto a trocar material
VIDEO
100 TÉCNICAS DE MANIPULAÇÃO DE AGULHAS – vídeo bem interessante com técnicas de manipulação de agulhas
Série de 30 VCDS Zhenjiuology – Curso de acupuntura em 30 vídeos.
Sicko, filme de Moore e reflexões sobre a medicina chinesa
18/11/07
Acabei de assistir Sicko, o filme em que Michael Moore revela as falhas do sistema de saúde nos EUA. Mostra como o sistema de saúde baseados no seguro saúde não é mais do que um negócio onde as pessoas ficam de fora sem conseguir tratamento para a centenas de doenças cada vez mais comum. Brincando com saúde de pacientes os estados unidos estão cada vez pior no atendimento de saúde baseada na biomedicina e na indústria famacêutica.
O que pode a acupuntura oferecer na contra-mão desta história? No meu pequeno entendimento sobre o assunto, gosto da crítica fundamental que o Van Nghi fez aos médicos no curso que realizou aqui no Brasil. Imagine que ele disse aos médicos presentes: Vocês não são médicos, são na verdade vendedores de remédios, enquanto estiverem trabalhando para a indústria famacêutica não merecem ser chamados médicos. Imaginem o que fariam sem suas máquinas de exames e sem os remédios de fórmulas patenteadas que não conhecem. Um médico no oriente faz seu remédio e traz alívio do sofrimento com suas próprias mãos.
Essa é uma crítica séria, num mundo com descuidos cada vez maiores, vejo acupunturistas sendo criticados também por se tornarem agulhadores cada vez mais rápidos. Esta semana me chegou um paciente dizendo que sua mãe, uma senhora de 87 anos, tinha abandonado a acupuntura porque, segundo ela, o chinês que a tratava tinha se tornado muito capitalista.
Eu tenho felizmente atendido muitos pacientes, mas gosto e preciso de tempo pra pensar sobre cada um deles com calma e atenção, considero acupuntura uma arte sutil que demanda atenção e relamente se seu projeto é ganhar dinheiro, não pratique acupuntura. Não vai te deixar rico. Acupuntura é uma medicina avançada demais para os nossos tempos em que o sistema de saúde não cobre tratamentos longos com muitas visitas, trata-se de um sistema de tratamentos em casa com remédios cada vez mais caros. Vejo meus pais por exemplo, gastam muito dinheiro com remédios mesmo tendo planos de saúde e sendo idosos.
Foi um choque pra mim saber dos benefícios do sistema de saúde na França e na Inglaterra que são mostrados no filme Sicko. As imagens de Cuba, país que visitei alguns anos atrás não eram surpresa, ver como na ilha de Fidel todos tem acesso ao melhor serviço de saúde de toda a América, exceto Canadá. Lá, acupuntura, homeopatia e outras medicinas são muito utilizadas e talvez seja o melhor lugar para se estudar se não quiser viajar para china.
Enfim, queria fazer essa reflexão e afirmar alguns pontos:
Acupuntura é uma medicina preventiva, por isso mais barata e com mais resultados, mesmo que felizmente não tão visíveis.
Acupuntura é acessível, um terapeuta experiente pode atender bem mais de 20 pacientes por dia.
A medicina no leste asiático é uma medicina eficaz para tratar múltiplos sintomas que aparentemente não estariam conectados segundo as especialidades da medicina ocidental.
É barata, agulhas são baratas, não se gasta luz, ou se precisa de altas tecnologias para uma boa prática, mas precisa sim de ótimos profissionais com desejo de cuidar bem dos pacientes.
Enfim, eu escolhi me tornar acupunturista porque confio que é possível viver com mais do que ausência de sintomas, mas com saúde e plenitude, com alegria de viver e desejo de viver melhor.
Recomento o filme e espero que outros terapeutas possam ver no filme tantas inspirações quantas as lágrimas que derramei pela nossa condição humana.
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