reflexões sobre a arte de fluir a vida
ARTIGOS
Tratamento com Acupuntura e Níveis da Doença
13/07/09
Inspirado nas idéias de Ken Wilber gostaria de deixar algumas reflexões sobre o tratamento baseado na medicina oriental e tantas falácias que as acompanham.
Recentemente fui banido temporariamente de uma comunidade de acupuntura por dar ênfase à idéia de que a teoria dos cinco elementos na acupuntura tinha pouca aplicação prática, isso despertou muitos comportamentos pré-racionais porque muitos praticantes de acupuntura estão ainda situados dentro do movimento da nova era. Para eles os cinco elementos são doutrinas fundamentais para a prática da acupuntura, sem ela não se pode praticar acupuntura. Discordo disso, mas vou deixar o assunto para outra reflexão e os que quiserem saber mais sobre os cinco elementos podem assistir meu DVD sobre os cinco elementos.
Eu mesmo fui muito influenciado pela cultura da “nova era” nas úttimas décadas, mas no estudo da psicologia e da filosofia perene pude perceber que não há nada de novo no conhecimento trans-racional, intuitivo e holístico. Há uma diferença da crença no pensamento mágico que resolve tudo com uma agulha mágica e milagrosa e na intuição pós-racional que percebe a sincronicidade e intepreta símbolos e sentidos nas manifestações e sintomas patológicos.
Assim, acupuntura, sendo baseada em uma abordagem holística do céu, do homem e da terra, é na relação entre essas três dimensões que ocorre a desarmonia, o adoecimentos isso implica em muitas questões relevantes.
Primeira crença comum: Adoecemos pelo nosso estilo de vida, pela nossa atitude mental e pela nossa crença no mundo ou pelo estado do nosso espírito, ainda na acupuntura clássica pelo efeito de demônios e outras influências metafísicas.
Em resumo há quem diga que “você está doente porque escolheu estar doente.” Essa afirmação gera uma enorme culpa e não ajuda em nada.
Mudar atitude perante uma doença, encontrar o caminho que a doença aponta, reorientar o sentido, o desejo que as doenças nos provocam, os desvios, a busca pelo sentido, tudo isso é importante para o sujeito, mas para o terapeuta é preciso estar atento às armadilhas desses pressupostos.
Ok, esses elementos contribuem e podemos dividir as causas das doenças em físicas, emocionais, mentais e espirituais. Mas o grande problema neste tema é que há os que dão ênfase aos temas espirituais e estão sempre querendo curar o espírito ou colocá-lo em harmonia com a natureza, as estações do ano e as estrelas ou mesmo o Yi Jing.
Acredito que esses elementos podem causar doenças, mas diferente do pensamento da Nova Era e certo espiritualismo brasileiro essas não são as únicas causas das nossas doenças e talvez nem mesmo as mais importantes. Dar ênfase ao espírito em detrimento do corpo é uma atitude tão narcisista como ficar horas numa academia cuidando do corpo sem interioridade, sem cuidar da alma.
Adoecemos não apenas por nosso karma, mas por ações dos outros, de acidentes, das relações interpessoais, temos doenças bio-psico-sociais como quer a OMS.
A medicina materialista e racionalista dá ênfase a natureza material da doença e é muito importante considerarmos começar de baixo para cima. Cuidar do corpo e examinar todas as possibildades, cuidar do emocional, do mental e do espiritual. Se ficamos apenas em um desses níveis, perdemos a visão do todo.
Ao invés de pressupor que as doenças começam no nível mais alto, celestial, causal, kármico para se manifestar no mundo. Há no mínimo uma interação entre esses níveis de baixo pra cima e de cima pra baixo e a atitude mais inteligente é acertar no diagnóstico desse nível.
Assim, uma perna quebrada pode alterar psiquicamente, bem como, psiquicamente podemos adoecer o corpo abaixando nosso sistema imunológico, comendo demais, estressados. A neuroimunologia já comprova os efeitos psíquicos sobre o corpo e há milênios os mestres orientais nos falam dessa condição do Shen, espírito-vitalidade sobre o corpo e o prognóstico das doenças.
Assim, ficamos mais seguros indo do corpo para as emoções, para a mente, para o espírito. Começar do espírito e cuidar apenas do espírito é uma atitude terapêutica tão parcial quanto procurar doenças apenas nos exames laboratoriais.
Do contrário, podemos gerar, segundo Wilber e sua esposa que morreu de câncer, duas emoções muito negativas. De um lado, ao adoecemos nos culpamos por estarmos doentes ou então, quando estamos psiquicamente ou espiritualmente doentes e somos tratados num nível errado como apenas no corpo, criamos desespero e desordem total.
Como psicólogo praticante de medicina chinesa, reconheço a materialidade da abordagem chinesa bem como as sutilezas de conceitos como Qi, sopro, ou mesmo como hun, alma etérea e tantos outros aspectos imateriais na relação com as patologias.
Mas há uma enorme diferença entre considerar a psicossomática, a relação mente corpo como a psicogênese das doenças. Achar que está resfriado porque você está muito triste ou melancólico é uma visão muitíssimo estreita e que comumente acontece numa interpretação reducionista do sistema de correspondências oriental baseada nos cinco elementos. Neste sistema o pulmão se relaciona com a tristeza e melancolia.
Assim na abordagem holística ou integral da terapia devemos estar atento ao nível da demanda de cada paciente e de manifestação e causa de cada enfermidade.
Como psicólogo, fico mais atento à dimensão emocional e mental das enfermidades, mas como praticante de acupuntura preciso entender que o paciente tem apenas uma torcicolo ou dor de cabeça e que aquilo não necessariamente se traduz numa atitude equivocada perante o mundo ou em uma somatização.
Já recebi muitos pacientes se sentindo enormemente culpados por apresentarem um sintoma complexo em busca de psicoterapia e ao final, migraram para uma terapia energética com ênfase em acupuntura onde os resultados, mesmo que lentos, chegaram para ficar.
Por mais que visualização criativa e tantas outras técnicas que operam com símbolos possam ter enorme efeito, é preciso estar atento ao nível do adoecimento. Dar a cada um o que precisa na medida da sua necessidade nos ensinava Aristóteles sobre a justiça. Uma terapia justa deve estar atenta a essa dimensão.
Mário
para mais informações sobre acupuntura:
Reflexão crítica sobre o uso religioso do daime (ayuhasca, oasca)
22/12/08
Sinonímia: planta de poder, daime, oasca, enteógena, psicoativa, alucinógena.
Motivação: Escrevo este artigo para relatar minha experiência com o uso dessa substância por mais de 15 anos e fazer uma auto-avaliação.
Pontos fortes do uso da substância: O daime amplia artificialmente a consciência, podendo conduzir e estados alterados de consciência com experiências de clarividência, transcomunicação, telepatia e retrogocnições. Embora nem todos relatem essas experiências.
Pontos fracos: Embora as visões provocadas pelo chá possam ser muito transformadoras, seu conteúdo, tal como conteúdos oníricos, se perdem e não são facilmente integrados pela consciência lúcida.
Uso medicinal: O chá é usado em processos para auxiliar o parto e tem efeitos anti-depressivos comprovados.
Bioquímica: Processada no fígado, a substância DMT dimetil-triptamida bloqueia a recaptação da serotonina levando o neo-córtex a uma hiperativação.
Dogmas: O uso religioso do daime reforça dogmas e mitologias, afastando a racionalidade e submetendo os usuários a linhas espirituais de pouco esclarecimento.
Planta professora: Conhecida como uma planta ensinadora, os insights pessoais transmitidos pelas entidades extrafísicas são, muitas vezes, processos de fascinação.
Parapsiquismo: Embora indutora de estados alterados de consciência, o uso da substância não leva ao desenvolvimento de capacidades mediúnicas, sendo seu uso acompanhada de processos anímicos como na maioria dos fenômenos mediúnicos.
Música: Embalados por hinos, alguns lindíssimos, os trabalhos espirituais com daime conduzem a estimulação do psicossoma em detrimento do mentalssoma, ou seja, são emocionalidades com pouco esclarecimento. Mesmo assim, o raport da música com os estados emocionais podem facilitar desbloqueios emocionais.
Canto e musicoterapia: O fato de se cantar e se deixar envolver pelas músicas em ritmos sincronizados durante horas já conduz a uma “musicoterapia”.
Drogas: É comum entre seguidores do Sebastião Mota o uso de maconha nos rituais de Santo Daime, chamada por santa maria e também de cocaína, chamada também de santa clara. Outros grupos são fortemente contra essa prática ilegal.
Tráfico: Os grupos religiosos cobram pela bebida que é produzida muita vezes em monoculturas no norte do país e distribuídas pelo sul com lucros exorbitantes, a venda para a Europa também ajuda a financiar as chamadas igrejas.
Curas: Embora eu nunca tenha presenciado, parece que existem relatos de curas obtidas através do uso da substância, acho que são possíveis, tal como qualquer outra cura espiritual.
Espiritualidade: Existem muitas linhas e trabalhos com daime no Brasil, mas nenhuma que eu conheci faz um estudo recional dos processos extra-físicos, levando ao fanatismo religioso e a crenças irracionais.
Criatividade: Pelos seus efeitos cerebrais, muitos artistas usam da substância para promover lampejos de criatividade, mas como outros processos tóxicos, esses lampejos não duram.
Surtos: O uso da substância pode, raramente, levar a surtos tanto maníacos quanto esquizofrênicos naturalmente relacionados a problemas de assédio.
Emoções: O chá, por sua forte atuação sobre fígado leva a liberação de conteúdos emocionais reprimidos, podendo ser utilizado no tratamento de problemas emocionais e psicológicos.
Medicina chinesa: o fígado controla o livro fluxo das emoções e as visões oníricas, tanto uma quanto a outra função do fígado são fortemente afetadas pelo chá.
Veneno: É comum o vômito, sudoreses e diarréia com o uso da substância que pode ser explicada como uma tentativa do organismo se livrar do chá, com o tempo, se acostuma com o chá e as “limpezas”, como são entendidos esses processos, tendem a diminuir.
Evolução: Nos anos que bebi regularmente o chá, eu observei poucos processos de transformação pessoal evolutivas, principalmente no sentido da autoorganização, disciplina e efetividade.
Linhas: As linhas que entrei em contato foram Cefluris, Ceflulc, UDV, Barquinha e Xamânicas e de Unificação do Daime com a UDV. Cada qual são bem diferentes tanto na sua organização quanto no seu holopensene, ou seja, nas entidades que acompanham os trabalhos.
Assediadores: De todas as linhas a que mais me parece uma organização extrafísica com mega-assediadores é o Cefluris.
Guias-cegos: Não posso afirmar que todas as consciências extrafísicas que se aproximaram de mim nesses anos todos foram guias-cegos, mas hoje, avaliando melhor, considero que a maioria deles foram guias-cegos por melhores que fossem suas intenções.
Poder: Muitos hinos chamam por poder e por batalhar um processo energético altamente assediador e insuflador do ego.
Descrença: Sugiro que não acredite no que está aqui, foi a minha experiência, e se quiser conhecer o daime ou vegetal, visitem a UDV ou o Ceflulc que foi onde tive minhas melhores experiências.
Acupuntura tratando obesidade
19/04/08
A questão de que acupuntura emagrece é antiga. Ficaríamos ricos se apenas isso fosse verdade, mas acupuntura envolve um outro entendimento do corpo para além do acumulo de gortuda. Assim, os tratamento estéticos atuais cada vez mais invasivos e caros não costuma considerar as opções energéticas que nos coloca a medicina chinesa.
Decidi escrever mais artigos no blog como este, um simples tema e um tratamento. Quem sabe com o tempo, e a colaboração de vocês leitores, não conseguimos reunir material interessante. Assim, estou disposto a responder questões sobre temas de medicina chinesa, basta deixar um comentário.
Obesidade ( FEI PANG)
Obesidade se caracterisa pelo excesso de gordura no corpo, tonturas, falta de força pra falar, deficiência de qi e dificuldade de se movimentar.
Fleuma e humindade interiores
Ocorrem por motivos consitucionais ou habitos alimentares ruins que geram excesso de fluidos. Esses fluidos não coletados se transformam em humidade e então em fleuma.
Vazio de Baço com humidade
Ocorre quando o baço está debilitado por excesso de trabalho, doces. O trabalho consome o qi e o baço é a raiz do qi pós celestial bem como do sangue. Ficar sentado demais também causa danos ao baço. Doces que normalmente estimulam o baço em quantidades excessivas também causam danos. Assim como os processos digestivos envolvem calor, os alimentos frios e não cozidos também vão lesar o baço.
PADRÕES MAIS COMUNS
FLEUMA E HUMIDADE ACUMULADOS INTERNAMENTE
SINTOMAS: Obesidade, tendência a comer alimentos gordurosos, laticínios, alcool, opressão no peito e no estômago, palpitação, nausea, membros fatigados, sonolência, lingua aumentada com cobertura pegajosa, pulso escorregadio.
PRINCIPIO DO TRATAMENTO: Drenar a fleuma e secar a humidade.
ACUPUNTURA:
Yin Ling Guan (bp9), San Yin Jiao (bp6), Zu San Li (E36)
- juntos tonificam o baço e o estômago devem ser usados com método de tonificação
Feng Long (E40), Xia Wan (VC10), Shui Feng (VC9)
- juntos drenam a fleuma e devem ser usados com método de drenagem
Com sudorese excessiva e fadiga usar He Gu (IG4) Fu Liu (R7)
VACUIDADE DO BAÇO
História crônica, sudorese com esforço, medo de frio, barriga inflada depois de comer, fadiga de shen(espírito), fezes soltas, diarréia, lingua pálida com marca de dentes, pulso fraco.
PRINCIPIO DE TRATAMENTO: Aumentar o qi, tonificar o baço, drenar a humidade.
Pi Shu (BP20), Shen Shu (B23), Qi Hai (VC6), Zu San Li (E36) juntos fortalecem o baço e o qi puncionando com tonificação.
San Yin Jiao (BP6) – Remove a humidade quando drenado e tonificado em seguida.
Outros padrões podem acarretar humidade, mas as linhas gerais de tratamento com acupuntura estão aí.
meus livros de acupuntura medicina chinesa mtc
13/12/07
Eis os meus livros de acupuntura e medicina chinesa, o pessoal que estiver por perto e quiser ter acesso a alguns desses títulos. Ainda faltam muitos a entrar na lista, sem falar do material digitalizado, revistas e apostilas.
Clássicos:
· Procedimentos Secretos da Jóia Mágica – Procédés Secrets Du Joyau Magique – Lês Deux Océans
· Arte e Prática da Acupuntura e da Moxabustão – Nhuyen Van Nghi
· Mai Jing – Clássico dos Pulsos em Francês – Nhuyen Van Nghi
· Princípios de Medicina Interna do Imperador Amarelo – Editora Ícone
· Nan-Ching – Paul U. Unshuld – Ed. Roca
· Tratado de Baço e Estômago – Treatise on the Speen and Stomach – Bob Flaws
· Huan Di Nei Jing Su Wen – Paul U. Unshuld – University of California Press
· O Clássico do Pulso – Tradução para o Inglês de Yang Shou-zhong – Ed Roca
Giovanni Maciocia
· Fundamentos da Medicina Chinesa – Roca
· Prática da Medicina Chinesa – Roca
· Obstetrícia e Ginecologia em Medicina Chinesa – Roca
· Diagnóstico na Medicina Chinesa – Roca
Atlas de Pontos
· zhenjiu jingluo xuewei suji shouce – atlas chinês de pontos
· Pontos de Acupuntura – Ernesto Garcia
· Anatomia topográfica dos pontos de acupuntura – Eachou Chen – Roca
Tratamentos
· La acupuntura em la senda de la salud – José Luis Padilla Corral – Miraguano Ediciones
· Diagnóstico na Medicina Chinesa – Auteroche – Ed. Andrei
· Golden Needle Wang Le- Ting – Blue Poppy Press
· Combinação de Pontos – Jeremy Ross – Roca
· Scalp Acupuncture and Clinical Cases – Foreign Languages Press Beijing
· Acupuntura na Pratica Clínica – Ted j. Kaptchuk
Cursos
· Curso de Acupuntura – José Luiz Padilla Corral
· Acupuntura – Um texto compreensível – Roca
· Tratado de Medicina Chinesa – Roca
· Acupuntura Fundamentos da Bioenergética – A Carlos Nogueira Perez
· Acupuntura Fisiopatologia e o Tratamento em Bioenergética – A Carlos Nogueira Perez
· Acupuntura Los Microsistemas, Los puntos extramerdianos e Los colaterales – A. Carlos Nogueira Perez
SEIS ESTÁGIOS QUATRO NÍVEIS ACUPUNTURA MEDICINA CHINESA
23/11/07
Estágios das Doenças
O pensamento chinês sofreu variações e evolução ao longo de sua longa história no que tange a tradição médica. Um dos exemplos dessa revitalização é o tratamento de doenças febris. Entre as mais comuns manifestações observadas no oriente e no ocidente está a febre que pode ser observada como uma seqüencia de instalação, pico e recuperação. Até recentemente essas enfermidades eram provavelmente as principais causas de mortalidade. No ocidente chamamos de doenças infecto contagiosas. Os médicos chineses as descrevem como uma série de padrões de desarmonia.
Esta seqüência de padrões em progresso mostra a flexibilidade do pensamento oriental. Inicialmente as doenças febris foram consideradas em uma seqüência de 6 estágios. Mais tarde, uma possibilidade de 4 estágios também foi desenvolvida para complementar a prática inicial e fornecer outras formas de tratamento. Este conceito de doenças febris são consideradas também como padrões de Exterior dos Ba Gang, 8 princípios, bem como as influências perniciosas, mas dão mais ênfase no tempo e na evolução da doença.
Padrões dos Seis Estágios
A idéia de um padrão de seis estágios foi desenvolvida por Zhang Zhong-jing, no seu clássico das doenças do frio (Shang-han Lun). Baseado numa citação do NeiJing que cita doenças de 6 estágios de onde ele parte e cria um elaborado sistema de evolução das enfermidades.
O clássico das doenças do frio é o segundo mais importante trabalho na literatura médica e gerou tantos comentários quanto o NeiJing, mesmo se baseando em tratamentos ao invés de teoria.
Os seis estágios apresentados no clássico compreendem uma séria de padrões que mapeiam o curso das doenças causadas por influências perversas entrando no corpo e causando febre. Normalmente, segundo Dr. Zhang sugere, tais enfermidades começam no primeiro estágios e prosseguem até o sexto, entretanto uma doença pode ir direto para qualquer estágio, pular estágio ou mesmo se mover no sentido inverso.
São eles:
- TAI YANG
- Vento-frio com prevalência do frio
- Vento-calor com prevalência do calor
- Vento-frio com prevalência do frio
- YANG MING
- PADRÃO DO CANAL (CALOR NO ESTÓMAGO)
- PADRÃO DO ORGÇAO (CALOR NO ESTÔMAGO)
- PADRÃO DO CANAL (CALOR NO ESTÓMAGO)
- SHAO YANG
- TAY YIN
- SHAO YIN
- JUE YIN
O primeiro estágio é chamado TAI YANG (GRANDE YANG) caracterizado como medo do Frio ou Vento, febre, dores de cabeça e pulso superficial. Nos 8 princípios trata-se de FRIO-EXTERIOR. Uma diferenciação neste estágio seria no caso de transpiração, quando há falta de sudorese, considera-se excesso e quando há, sudorese considera-se deficiência. Também com dor occipital e torcicolo devido a obstrução do canal pode aparecer por afetar o canal unitário TAI YANG – bexiga e intestino delgado.
Apenas a parte do qi defensivo do pulmão é afetada não a parte do interior, a força dispersante do pulmão e impedida pelo frio exterior e o vento se aloja nos espaços entre a pele e os músculos.
YANG MING (YANG BRILHANTE) caracterizado por febre, transpiração, sem medo do frio, mas medo do calor, irritabilidade, sede, pulso cheio e rápido são sinais mais importantes. Este estágio marca o início do desenvolvimento interno da doença de acordo com os 8 princípios.
SHAO YANG (PEQUENO YANG) Logicamente esta categoria deveria vir antes do Yang Ming. Mas a ordem da apresentação, entretanto é baseada no NeiJing original e não foi modificada. Os sinais de designam Shao Yang incluem calafrios, febre oscilante, distensão no peito, gosto amargo na boca, sem apetite, irritabilidade e urgência para vomitar. A febre e os calafrios parecem aqueles da malária aparecendo separadamente. Shao Yang aparece como um padrão dos 8 princípios conhecido como meio exterior/meio interior. Esse padrão é relacionado com os meridianos do triplo aquecedor e da vesícula e assim é associado com dor nas laterais do corpo, amargo na boca, visão borrada e pulso em corda.
Os três primeiros estágios são padrões de excesso. Os quarto e quinto estágios são padrões de deficiência e interioridade e não consideram influências perversas ou fatores patogênicos externos. As influências perversas podem atravessar os três estágios e ir direto ao interior ou percorrer os três.
TAI YIN (GRANDE YIN) É caracterizado por uma distensão abdominal, falta de sede com vômito, falta de apetite e dor ocasional. Os comentaristas consideram esse padrão uma deficiência do Yang do Baço.
SHAO YIN (PEQUENO YIN) Trata-se de um nível mais profundo. Considerado o estágio mais perigoso. Seu sinal mais salientes é um pulso “minute” pequeno com grande desejo de dormir. Outros sinais são aversão ao frio, frio nos membros, e falta de febre. Comentários consideram este estágio uma falta de Yang dos Rins.
JUE YIN (YIN ABSOLUTO) Logicamente deveria ser o mais profundo e mais sério. Mas o clássico revela que esse é um padrão misto de Yin e Yang no agindo no corpo de uma maneiro complexa em que algumas áreas são quentes e outras são frias.
Esses seis estágios com suas múltiplas subcategorias e um grande número de prescrições foram por centenas de anos a base para o tratamento das doenças febris de origem externa. Mas com o tempo passou a ser criticado por não considerar as doenças causadas por calor, esqueceu de tratar as doenças causadas por calor afetando o yang e tratou do yang ignorando a deficiência de yin. Uma das causas disso é que o padrão das enfermidades talvez tenha mudado ao longo dos anos com esgoto, melhores condições sanitárias, estabilidade social e melhoria na alimentação.
resumo da relação frio/calor
OS PADRÕES DOS QUATRO ESTÁGIOS
Mais tarde, médicos da dinastia Ming e Qing desenvolveram o que ficou conhecido como padrão dos quatro estágios que visava corrigir as inadequações dos padrões dos seis estágios. O padrão dos quatro estágios ficou conhecida como Escola das Doenças de Calor (wen-re-xue). Assim as doenças febris são capazes de entrar em quatro níveis distintos de profundidade.
-
- VENTO CALOR
- HUMIDADE CALOR
- VALOR VERÃO
- VENTO SECO CALOR
- PULMÃO CALOR
- ESTÔMAGO CALOR
- SECURA QUENTE NO ESTÔMAGO E NOS INTESTINOS
- CALOR NA VESÍCULA BILIAR
- CALOR HUMIDADE NO ESTÔMAGO E NO BAÇO
- CALOR NO PERICÁRDIO
- CALOR NO QI NUTRITIVO
- CALOR AGITANDO O SANGUE
- CALOR AGITANDO O VENTO
- VENTO VAZIO AGITANDO O EXTERIOR
- COLAPSO DO YIN
- COLAPSO DO YANG
- VENTO CALOR
- Wei
- Qi
- YIN NUTRITIVO
- XUE
WEI FENG ZHENG – PADRÃO DA INVASÃO DA PORÇÃO DA ENERGIA DEFENSIVA – Desarmonias neste padrão são caracterizadas por febre, medo leve de frio, cefaléia, tosse, poucas sede com ou sem transpiração, com o corpo ou a ponta da língua levemente vermelha. Nos 8 princípios descreve um padrão de calor exterior.
QI FEN ZHENG – PADRÃO DE INVASÃO DA PORÇÃO QI – O segundo nível do corpo. Caracterizada por febre sem aversão ao frio, similar ao estágio YANG MING ou calor interior dos 8 princípios. Vários padrões vão depender do órgão afetado, por exemplo no pulmão, o calor vai causar febre alta, tosse, língua amarelada e sede. Calor no estômago causa febre alta, sudorese, urina escura e pouca, constipação dor abdominal e epigástrica e pulso superficial.
YING FEN ZHEN – PADRÃO DE INVASÃO DA PARTE YIN. O YIN descreve o aspecto nutritivo do QI associado com o sangue. Os principais sinais são língua vermelha escarlate, irritabilidade, falta de sono, delírio, ou coma, febre alta a noite, sede (mas não tanta quanto na porção QI) erupsões vermelhas na pele, pulso fino e rápido. Por causa da invasão tão profunda do calor, a língua fica escarlate e o Shen é perturbado enquanto a sede reduz porque os fluidos evaporam e vão para a boca. O calor invade o sangue, assim o nariz pode sangrar, bem como haver sangue nas fezes e na urina.
O calor também pode afetar o pericárdio, o que ocorre freqüentemente no nível do sangue e do Ying. Quando o pericárdio é afetado o Shen abrigado no coração e no sangue também é afetado gerando delírio, coma. Irritabilidade e língua tremendo são os sinais deste tipo de padrão.
Características gerais das Wen Bing
1) Eles se manifestam como sintomas gerais de vento-calor nos estágios iniciais, mas (podem também se manifestar como umidade calor, calor verão, inverno-calor, primavera-calor, e calor-seco)
2) Sempre há febre;
3) São infecciosas;
4) O vento calor penetra pela boca e pelo nariz;
5) O fator patogênico é geralmente forte.
6) O vento calor tem uma grande tendência a se tornar calor.
7) No interior o calor tem uma forte tendência a secar os líquidos orgânicos.
QUADRO COMPARATIVO DO VENTO FRIO E VENTO CALOR
| VENTO FRIO | VENTO CALOR | |
| PATOLOGIA | VENTO CALOR OBSTRUINDO O WEI QI | VENTO CALOR AFETANDO WEI QI E INPEDINDO PULMÃO DE DISPERSAR |
| PENETRAÇÃO DE FATOR PATOGÊNICO | PELA PELE | PELO NARIZ E BOCA |
| FEBRE | LEVE | ALTO |
| AVERSÃO AO FRIO | ALTA | LEVE |
| DOR NO CORPO | SEVERA | LEVE |
| SEDE | SEM | LEVE |
| URINA | PÁLIDA | LEVE ESCURO |
| DOR DE CABEÇA | Occipital | TODA A CABEÇA |
| SUOR | SEM SUOR OU SUOR NA CABELA | LEVE SUOR |
| LINGUA | NÃO MUDA | LEVE E VERMELHO DOS LADOS E NA FRENTE |
| PULSO | SUPERFICIAL APERTADO | RÁPIDO E SUPERFICIAL |
MELHORES LIVROS DE ACUPUNTURA E MEDICINA CHINESA
19/11/07
*NÃO INCLUEM LIVROS SOBRE FITOTERAPIA PORQUE AINDA NÃO ME DEDICO SERIAMENTE A ESTUDAR O TEMA
OS TOP 10 NA MINHA OPINIÃO SÃO:
01 – The Web That Has No Weaver : Understanding Chinese Medicine, Ted J. Kaptchuk – livro e enxuto, não tem tratamentos nem nada, mas trouxe muita clareza sobre a dimensão da medicina chinesa atualmente. Enfim, me ajudou a rever várias noções sobre 5 elementos e considero um presente.
02 – Peter Deadman – Manual de Acupuntura: Ele está em segundo lugar porque não é um livro introdutório, é simplesmente o melhor livro que discute acupuntura na prática com uma maravilhosa explicação sobre cada ponto.
03 – Huang Di Nei Jing Su Wen: Nature, Knowledge, Imagery in an Ancient Chinese Medical Text, Paul U. Unschuld – simplesmente a melhor tradução do clássico dos clássicos que eu pude ler.
04 – ZangFu do Jeremy Ross – sim precisamos de algo melhor, mas ainda não vi, o web tem uma analise simples e profunda dos zang fu com relação aos psiquismo, mas é um livro bem completo.
05 – mai jing – clássico dos pulsos em francês, ainda estou tentando decifrar pulsologia se tiverem algo melhor pra indicar por favor, realmente é um livro de referência de uma escola mais moderna de pulsologia, mas não é a escola adotada atualmente na china, então, estou esperando coisa melhor mesmo!
06 – diagnóstico da medicina chinesa do auteroche – a tradução é muito ruim mas ainda não vi nada melhor, embora o “web” deixe tudo tão mais claro.
07 – maciocia fundamentos e diagnóstico – eu sei que todo mundo tem muitas críticas, mas é um livro ótimo pra se ler criticamente
08 – auriculoterapia do ernesto garcia – ainda não vi nada melhor de auriculo, tem gente que gosta do marcelo garcia, tenho mas não uso.
09 – combinação de pontos – jeremy ross – tenho certeza que tem coisas mais interessante no mundo, mas foi o que parou nas minhas mãos até agora para tratamentos que tendem a funcionar
10 – os livros do Nguyen Van Nghi 2 volumes do Nogueira Peres 4 volumes ficam no final.
Lista geral de material sobre MTC para trocas.
Bem, antes de seguir conheçam o meus DVDS: Curso Cinco Elementos
Transforming Emotions with Chinese Medicine – Livro sobre aspéctos emocionais na medicina chinesa, não tem tratamentos é um livro de pesquisa de atropologia médica escrito por um chinês com formação no Estado Unidos.
Curso completo de acupuntura dos cinco dragões – inglês, material antigo mas bastante completo sobre medicina chinesa, é um antigo curso por correspondência.
Manual Oficial de Pontos – publicado algumas décadas atrás, é a compilação internacional de pontos, um simples atlás referência de estudos.
Acupuntura clássica chinesa – livrinho simpático muita gente gosta de começar a estudar por ele, pretende ser um manual completo, tem até tratamentos interessantes, mas tudo muito simples. Quase um acupuntura em 3h, enfim, vale a pena ler.
Fundamentos de Bioenergetica – Nogueira Peres – esse livro quando caiu na minha mão, me fez bem, gostei dos tomos, mas vejo hoje que é muito antigo e desatualizado com as pesquisas modernas na china. Estes livros são 4 volumes, que tratam alguns temas muito bem, são afiliados às escolas que seguem o Van Nghi, pra quem gosta, considero um resumo dos livros do Van Nghi e outros.
Tratado del Soplo – Padilla – Foi o primeiro livro de acupuntura que li quando conheci acupuntura através da escola Neijing, é um livro já publicado em português mas pra mim acrescenta muito pouco. Se quiser se aproximar da acupuntura pela via mística, esotérica e romântica ou poética é um livro muito bom, mas na prática ajuda muito pouco, baseado nas escolas de 5 elementos, um texto poético, mas em desacordo com, digamos, as correntes majoritárias da acupuntura mundial.
Fundamentos da Medicina Chinesa – Giovanni Maciocia – Enfim, é o livro pra se começar, parece que a nova edição está muito melhor mas não tenho. Muita gente fala mal, mas todo mundo leu, livro básico da maior parte das pós do país. Enfim, dizem que os tratamentos que ele propõe não funcionam porque ele seria um cara da escola de fitoterapia e tal. Eu acho que isso é em pater verdade. É muito “genérico” os tratamentos e pontos por ele proposto.
The Treatise on the Spleen and Stomach: Ainda não li.
Treatment of Modern Western Diseases With Chinese Medicine – Flaws & Sionneau – Ainda não li, é um livro de consultas com muita enfase em fitoterapia então, não usei ainda.
vou continuar depois essa lista, mas enfim, estou disposto a trocar material
VIDEO
100 TÉCNICAS DE MANIPULAÇÃO DE AGULHAS – vídeo bem interessante com técnicas de manipulação de agulhas
Série de 30 VCDS Zhenjiuology – Curso de acupuntura em 30 vídeos.
Sicko, filme de Moore e reflexões sobre a medicina chinesa
18/11/07
Acabei de assistir Sicko, o filme em que Michael Moore revela as falhas do sistema de saúde nos EUA. Mostra como o sistema de saúde baseados no seguro saúde não é mais do que um negócio onde as pessoas ficam de fora sem conseguir tratamento para a centenas de doenças cada vez mais comum. Brincando com saúde de pacientes os estados unidos estão cada vez pior no atendimento de saúde baseada na biomedicina e na indústria famacêutica.
O que pode a acupuntura oferecer na contra-mão desta história? No meu pequeno entendimento sobre o assunto, gosto da crítica fundamental que o Van Nghi fez aos médicos no curso que realizou aqui no Brasil. Imagine que ele disse aos médicos presentes: Vocês não são médicos, são na verdade vendedores de remédios, enquanto estiverem trabalhando para a indústria famacêutica não merecem ser chamados médicos. Imaginem o que fariam sem suas máquinas de exames e sem os remédios de fórmulas patenteadas que não conhecem. Um médico no oriente faz seu remédio e traz alívio do sofrimento com suas próprias mãos.
Essa é uma crítica séria, num mundo com descuidos cada vez maiores, vejo acupunturistas sendo criticados também por se tornarem agulhadores cada vez mais rápidos. Esta semana me chegou um paciente dizendo que sua mãe, uma senhora de 87 anos, tinha abandonado a acupuntura porque, segundo ela, o chinês que a tratava tinha se tornado muito capitalista.
Eu tenho felizmente atendido muitos pacientes, mas gosto e preciso de tempo pra pensar sobre cada um deles com calma e atenção, considero acupuntura uma arte sutil que demanda atenção e relamente se seu projeto é ganhar dinheiro, não pratique acupuntura. Não vai te deixar rico. Acupuntura é uma medicina avançada demais para os nossos tempos em que o sistema de saúde não cobre tratamentos longos com muitas visitas, trata-se de um sistema de tratamentos em casa com remédios cada vez mais caros. Vejo meus pais por exemplo, gastam muito dinheiro com remédios mesmo tendo planos de saúde e sendo idosos.
Foi um choque pra mim saber dos benefícios do sistema de saúde na França e na Inglaterra que são mostrados no filme Sicko. As imagens de Cuba, país que visitei alguns anos atrás não eram surpresa, ver como na ilha de Fidel todos tem acesso ao melhor serviço de saúde de toda a América, exceto Canadá. Lá, acupuntura, homeopatia e outras medicinas são muito utilizadas e talvez seja o melhor lugar para se estudar se não quiser viajar para china.
Enfim, queria fazer essa reflexão e afirmar alguns pontos:
Acupuntura é uma medicina preventiva, por isso mais barata e com mais resultados, mesmo que felizmente não tão visíveis.
Acupuntura é acessível, um terapeuta experiente pode atender bem mais de 20 pacientes por dia.
A medicina no leste asiático é uma medicina eficaz para tratar múltiplos sintomas que aparentemente não estariam conectados segundo as especialidades da medicina ocidental.
É barata, agulhas são baratas, não se gasta luz, ou se precisa de altas tecnologias para uma boa prática, mas precisa sim de ótimos profissionais com desejo de cuidar bem dos pacientes.
Enfim, eu escolhi me tornar acupunturista porque confio que é possível viver com mais do que ausência de sintomas, mas com saúde e plenitude, com alegria de viver e desejo de viver melhor.
Recomento o filme e espero que outros terapeutas possam ver no filme tantas inspirações quantas as lágrimas que derramei pela nossa condição humana.
Como configurar o teclado para caracteres chineses?
23/01/07
Este é um tema que quero logo esclarecer, pois sei que muita gente gostaria de usar os caracteres orientais para escrever, mas não sabe como configurar.
Embora as críticas que o uso dos computadores recebem na china por fazerem do aprendizado dos caracteres e dos traços à mão cada vez menos necessários, mas para nós que estamos aprendendo, fica bem mais simples começar a escrever em chinês, pois basta conhecer o pinyin e reconhecer os caracteres por uma lista numérica e pronto. Nada de ficar decorando todos os traços.
Eis então os passos necessários para instalação no windows. Você precisará do cd de instalação do windows. Com CD do drive siga as instruções:
1. Clique em Iniciar e em Painel de Controle.
2. No Painel de controle, clique em Opções regionais e de idioma.
3. Na aba Idiomas, ative a opção Instalar arquivos para idiomas do Leste Asiático e pressione OK.
4. Siga os passos da instalação e reinicie seu computador.
Depois de reiniciar o computador, prossiga
5. Vá em Iniciar > Painel de Controle > Opções regionais e de idioma > aba Idiomas.
6. Clique no botão Detalhes. Na janela Adicionar idioma de entrada, no campo Idioma de entrada, selecione Chinês (PRC). No campo Layout do teclado/IME, selecione Chinês Simplificado – Microsoft Pinyin IME 3.0. Pressione OK.
Assim, aparecerá CH ao invés de PT.
Você poderá alternar as línguas presionando Alt+Shift simultanemente.
Existe essa ferramenta também, que não precisa instalar nada.
Pra Mac OS X:
1 - Pra habilitar vá em: System Preferences -> International -> Input Menu, ligue o “Pinyin” dentro de “Traditional Chinese”, é bom ativar a opção “Show input menu in menu bar” pra saber o que está sendo usando.
2 - O tal “input menu in menu bar” é um símbolo ou bandeira no canto superior direito da tela, clique nele pra mudar pra “Pinyin” e comece a digitar o mesmo “nihao” do exemplo.
3 - Pra voltar a escrever da forma ocidental mude de Pinyin pro layout de teclado de antes.
Essa etapa é simples mas fundamental, então experimentem e deixem seu comentário em chinês!!!
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